sábado, 15 de agosto de 2009

Thé Three Distintos Knocks .(La Tradición entre Modernos y Antiguos)

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1 Parte

Thé Three Distintos Knocks 1. Esta es una de las grandes divulgaciones de la tradición masónica inglesa.

Y por tanto antes de comenzar habrá que exponer que una divulgación es un texto destinado al gran público. Esto debe entenderse, y más en contraste con otros documentos masónicos o referentes a la masonería que son documentos privados o de particulares. Por otro lado el estudio de las divulgaciones y el trabajo comparativo es reciente.

Los primeros buscadores quienes se han interesado, hace ya más de medio-siglo, las han considerado en primer lugar como fuentes incrédulas y poco fiables en cuanto a la verdad de su contenido. ¿No eran estos textos publicados con la intención de perjudicar y menospreciare a la masonería? El autor de la divulgación más célebre, Samuel Prichard, no escribe: " De todos los abusos que han aparecido entre los hombres, ninguno es tan ridículo como el misterio de la masonería (...). Espero que [cette divulgation] dará entera satisfacción y aura al efecto querido, impidiendo a tantas gentes crédulas ser atraídas también hacia una sociedad perniciosa." 2 Hay que reconocer que ciertas divulgaciones tengan esa misión que describe Prichard, y que efectivamente su fin más deliberado fuera sembrar la duda en el espíritu del público lector. Es el caso de dos divulgaciones francesas de 1744: Le Parfait Maçon et La Franche-Maçonne. 3.

Con el avance de la búsqueda e investigación, y comparando las divulgaciones con los textos no publicados, los eruditos han establecido la coherencia de la mayoría de estas publicaciones y desde entonces las han considerado como las fuentes bastante seguras. Harry Carr, uno de los más grandes investigadores masónicos ingleses, ha producido una obra notable publicando, el primero y en inglés, las divulgaciones masónicas francesas.

Hoy, teniendo en cuenta todo esta experiencia, es posible efectuar una segunda lectura de todos estos textos, y poder solucionar alguno unos de los problemas fundamentales que presenta la historia masónica al XVIII. En efecto, la investigación masónica, como toda búsqueda, consiste en reformular regularmente las mismas preguntas e intentar con ello encontrar nuevas respuestas.

La principal divulgación masónica es , Masonry dissected de Samuel Prichard, fechada en 1730. Es la divulgación principal de un sistema de 3 grados. Este texto ha conocido un éxito tal a lo largo del XVIII que de él podemos decir que se editaron muchas decenas de ediciones, y por tanto la pregunta entre los investigadores era saber si revelaba la verdad o no. ¡Por la amplitud de su difusión, esta divulgación podemos afirmar que ha devenido de facto en una rica fuente para comprender los rituales masónicos pues, por un lado, es muy difícil de compararla con los textos contemporáneos y por otra parte, los textos inmediatamente posteriores lo copian! Las logias utilizaban el texto de Prichard como memorándum, lo que significa que la masonería londinense de los años de 1730 estaba conforme con a esta divulgación. Ello ha dado bastante que pensar de si sucede lo mismo con respecto a la masonería parisina que provenía por aquellos mismos años de Inglaterra.

La primera divulgación inglesa importante era, La maçonnerie disséquée, que es la última, en Inglaterra, durante mucho tiempo. En Francia, la situación fue muy diferente. Desde finales de los años 1730, aparecen numerosas divulgaciones. Unas se inscriben en el ámbito de Samuel Prichard, La recepción mystérieuse , 1738 et Le Sceau rompu, 1745, y atestiguando las mismas preocupaciones, los mismos intereses, las mismas necesidades y, sin duda, el también planteando la mima practica masónica que los hermanos del otro lado del Canall 4. Los otros , Le secret des francs-maçons , Le catechisme des francs-maçons , L´ ordre des francs-maços trahi , de los años 1744-1745, se refieren a una masonería que se da en Inglaterra. En 1751 todavía , Le maçon démasqué se presente como una traducción francesa de un ritual utilizado por una logia de Londres. Así vemos que en los años de 1730 a 1750, los usos masónicos de los hermanos ingleses y franceses para los grados azules eran, aparentemente, sustancialmente idénticos.

Entre los años 1751-1753, se produce un acontecimiento que modificará considerablemente todo lo relacionado con este asunto, al menos tanto en lo ritual como en la concepción de la masonería con la aparición, en Inglaterra, de la segunda Gran Logia diferenciada de la Gran Logia de Londres 5.

Sus orígenes son oscuros pero se sabe desde hace mucho tiempo que la teoría adelantada por Thory, según la cual la masonería de los " Antiguos " provenía de una escisión de la Gran Logia de Londres, no estaba bien fundamentada, o mejor dicho era falsa.

En realidad, era la apuesta original de hermanos provenientes de Irlanda quienes habían traían con ellos su tradición y usos masónicos, muy diferentes a los usos masónicos que se daban en el orbe londinense. Aparece en 1751, una masonería que no tomará el título distintivo de Gran Logia hasta que en 1753, un hermano de noble nacimiento, a ejemplo y semejanza de lo que pasaba en la Gran Logia de Londres, acepta ejercer como Gran Maestre 6. La Gran Logia de los francmasones según las antiguas instituciones, más tarde se denominará Gran Logia de los " Antiguos ", y comienza los primeras agitaciones opositoras a la Gran Logia de Londres o Primera Gran Logia, pero como Laurence Dermott, su primer animador, conseguirá izarla al nivel de su oponente, incluso llegando a colocarse delante a finales del siglo XVIII.

Es en este contexto, cuando en 1760, después de treinta años de silencio documental, eclosionan las nuevas divulgaciones. Es cuando aparece A Master Key to Freemasonry , traducción bastante cercana de L'ordre de los francmasones trahi . Esta divulgación testimonia en su contenido la fuerte identidad que había en las masonerías francesas e inglesas, con relación a la tradición de los " Modernos”. Algunos meses más tarde, es publicada Les trois coups distincts . Este texto se presenta como un ritual que permitiría al lector hacerse pasar por francmasón y poder penetrar en todas las logias que le apeteciera. En 1762, se publica Jachin and Boaz, divulgación muy próxima a la anterior

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Sin embargo, esta última se declaraba como una divulgación de los " Antiguos ", mientras que que Jachin and Boaz se reclama de los " Modernos." Esperando la demostración de lo contrario, puede pensarse que este última reivindicación era falda y había sido hecha probablemente para mezclar las pistas pues, sin eso, se no se explicaría las querellas que habían dado entre " Modernos " y " Antiguos hasta la unión de1813. En 1764, es publicada la obra Hiram, divulgación muy parcial que se refiere aux Trois coups distincts y que hacen referencia al Arco Real, (grado muy importante para los " Antiguos ") es 1765, Mystery of Freemasonry explained (versión resumida de Jachin and Boaz , et Schibboleth aparecen en medio de esta barahúnda de divulgaciones.

Pero de todas esta serie de publicaciones, la más importante es incontestablemente Les trois coups distinscts “(Les trois coups distincts)“, primera divulgación conocida que pretende revelar los usos de la Gran Logia de los " Antiguos”.

Antes de empezar la lectura crítica del texto, nos hace falta reposar los problemas que habremos juntado a la hora de reexaminar todo este estudio.

1. Cuáles son las diferencias exactas entre los rituales de los " Modernos " y los " Antiguos?”

Dans Ahiman Rezon, el libro de las Constituciones de los " Antiguos ":

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Laurence Dermott , había establecido una lista de lo que estos últimos reprochaban a los " Modernos ."

Este catálogo reunía de los elementos más o menos justificados; queda más o menos establecido que los " Modernos " no consideraban el grado del Arco Real, aunque lo practicaran aparte. Este grado había sido traído por los hermanos irlandeses, (los " Antiguos ") y, aunque no se conozcan las fuentes, ellos lo defendían como un 4º grado.

Igualmente, el reproche de haber dejado caer en desuso la ceremonia de instalación esotérica, o secreta, del Venerable Maestro es sin duda una ceremonia verdadera. Y aunque esta ceremonia no es descrita en el texto de Samuel Prichard, si lo está en los Les Tres golpes distintos, hay que observar que entre estas dos divulgaciones había corrido ya unos 30 años y se habían dado cierto número de acontecimientos en Francia, quizás relativos a esa instalación, así que se no puede ser más tan afirmativo como L. Dermott, sobre esta pregunta.

En cambio, el reproche de haber abandonado las oraciones en el ritual no es quizás pertinente. ¿En efecto, no hay oración en Samuel Prichard, pero eso quiere decir que los " Modernos " las han abandonado? Tal vez habrá que darle la vuelta al calcetín ¿Y si no las hubieran practicado nunca?

Y sobre todo hay un inmenso problema y es el orden de las Palabras 7. ¿Es verdadero que los " Modernos " habían practicado en primer lugar el orden B. y J., practicado por los " Antiguos “para luego venir a alterar el orden trabajando con J. y B.? Esta pregunta que aún hoy nos puede parecer bizantina, en realidad, ha desencadenado las querellas más resonantes. Hoy todavía, obediencias y ritos masónicos divergen sobre el orden de estas dos palabras, cada uno piensa que practican el orden correcto...

2. ¿Qué tipo de relación habían podido establecerse entre Francia e Inglaterra justo hasta en los años 1760?

Si se sigue la segunda edición de las Constituciones del Oficio, se tiene la impresión que en 1738 la masonería francesa, que acaba de darse un Grande Maestro Francés, se separa 8. de la masonería inglesa y desde esta época la incomprensión se ha instalado entre ellas. Ahora a la vista de todas nuestras investigaciones parece que esta visión es inexacta y que la separación real deviene varios decenios. Desde luego, el estudio de los Altos Grados permite alumbrar esta pregunta, pero la segunda lectura de las divulgaciones nos hará considerar desde el punto de vista de los grados azules que la práctica era sin duda más cercana de lo que se creía hasta los años de 1760 tanto en Inglaterra como en Francia. Hay que decir que la separación entre las tradiciones masónicas, inglesa y francesa sería relativamente tardía.

Discusión :

¿Cuáles eran las relaciones reales entre los hermanos de las dos Gran Logias?

Oficialmente, y en un plano lógico obediencial, no había relación, así que cuando un hermano cambiaba de obediencia, era iniciado casi de nuevo. Estos cambios eran frecuentes, como nos ilustra muy bien el ilustre William Preston. Pero, en la práctica masónica del XVIIIe siglo 9, ya había encuentros. De otra parte, estos cambios eran fructuosos pues, desde los años 1760, y bajo la influencia de los " Antiguos ", los " Modernos " habían creado un Capítulo del Arco Real independiente de su Gran Logia.

¿Cuáles fueron las influencias entre las divulgaciones inglesas y francesas?

Masonry dissected (1730, fue adaptada al francés en1738. Inversamente lo fue , L'ordre de los franc maçons trahis (1745, que fue traducido en inglés en1760. Eso hace que sea difícil apreciar el impacto de estos cambios.

1The Three distinto Knocks, Ahora té Door of thé most ANTIENT FREE-MASONRY, Opening to all Men, Neither Naked nor Cloath'd, Bare-fútbol nor Shod, & c. (...) Este texto ha sido publicado en English Masonic Exposures, 1760-1769 par el Cabo A.C.F. Jackson, 1986, Lewis Masonic, Terminal House, Shepperton, TW17 8AS, Middx,.

Existe una traducción francesa publicada en Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt par Gilles Pasquier, n°13, p.95-129, 1 grado, n°14, p.141-151, *2 grado(, y n°16, p.133-165, 3eme grado. La logia Louis de Clermont lettre a Ghimel, a estudiado en su tiempo, esta divulgación.

2 La Maçonnerie disséquée , in La franc-maçonnrie : documents fondateurs , p. 323-324, el Herne,1992.

3 Estas dos divulgaciones han sido publicadas por Johel Coutura, Le parfait maçon , les debuts de la maçonnerie française (1736 -1748) , Publicaciones de la Universidad de Saint-Étienne.

4 Asi mismo La receptión de un Frey-maçon , divulgación de 1737 de manos del teniente de policía, René Hérault, no contradice fundamentalmente el texto de Prichard, salvo, sobre la difícil pregunta del orden de las palabras.

5 Si la tradición masónica de la Gran Logia de Londres, que pasa a ser pronto denominada " Moderna " por irrisión, sesta se había implantado muy bien en Francia en el siglo XVIII, no sucederá lo mismo con la tradición de los " Antiguos." Para ello habrá que esperar a 1804.

6 En siglo XVIII, una Gran Logia, era ante todo, La Logia de un Gran Maestre.

7 Sobre esta pregunta, se debe leer Les deux Grandes Colonnes de la Franco-Maçonnerie porr René Désaguliers, Dervy, 1997.

8 Esta es la famosa expresión " affecting independency », que puede significar o " se generoso con los aires de independencia " sea " assumant su indépendance ."

9 Les relaciones de los hermanos con su obediencia eran a la imagen de los ciudadanos frente a los poderes civiles: había una gran libertad, incluido en las logias. En cierta medida, es todavía hoy parecido, y tanto mejor.

2ª Parte

Hemos visto que el sistema masónico expuesto en esta divulgación es el de los " Antiguos." Después el de los " Modernos ", es el segundo sistema simbólico que aparece en Inglaterra.

Estos sistemas presentan numerosas diferencias tanto por su estatuto como por su contenido. Una primera distinción reside en el hecho que la tradición de los " Moderno se implantó en Francia y se extendió sobre el continente, cuando el sistema de los " Antiguos " se había quedado, desarrollándose en su lógica y su funcionamiento, un sistema profundamente inglés o anglosajón y por tanto quedo concernido al territorio inglés 10.

Una segunda distinción que se puede hacer es relativa al problema de las fuentes de estas dos tradiciones. Si bien puede identificarse la tradición de los " Modernos ", ello no puede decirse igualmente de las fuentes de los " Antiguos ."

Comparando la divulgación de Prichard (1730) a los más antiguos documentos escoceses conocidos del grupo Haughfoot, como el Manuscrito de los Archivos de Edimburgo, o el Manuscrito Chetwode Crawley y el Manuscrito Kevan, 1696-1714, 11, es posible establecer una filiación entre estos dos textos. Se encuentran en estos textos escoceses, los elementos rituales más importantes, lo cual permiten pensar, en efecto, que son una de las fuentes localizables de la primera masonería inglesa.

No existe ninguna relación con la Masonería de los " Antiguos " y las fuentes de la divulgación que estudiamos son desconocidas. Las hipótesis que puede adelantarse con cierta prudencia son muy tenues. Por ejemplo, se observará que no se conoce ninguna atestación de un ritual de los " Antiguos ", en Inglaterra antes de los años1750. Ahora, sabemos que los " Antiguos " eran esencialmente de origen irlandés. ¿Puede por ello deducirse que el ritual de los " Antiguos " se inspiraría en un sistema masónico quién habría tenido su nacimiento en Irlanda a partir de fuentes indeterminadas? Será pues la única fuente para el estudio de la historia de la primera masonería irlandesa, estudiar esta profundamente, la que nos permitirá, quizás, contestar a esta pregunta.

Se sabe que la existencia de una logia, por lo menos con una actividad masónica, que se localiza en Dublín desde 1688 la Trinity College . Ciertos investigadores han considerado que esta primera masonería irlandesa podría ser una clase de masonería archéo-inglesa, en la medida en que la masonería habría sido introducida, en esta tierra católica, por los colonizadores ingleses y protestantes. (Ver trabajo anterior sobre la Querella de los Antiguos y Modernos) Con el pasar del tiempo, en estos últimos se fueron convirtiendo en anglo-irlandeses, luego irlandeses y así es como esta masonería ahora irlandesa sería el testimonio viviente de un primer sistema masónico inglés de finales del XVII. Este sistema habría desaparecido de Inglaterra, donde fue sustituido por el de los " Modernos ", para perdurar y desarrollarse en Irlanda solamente. Desdichadamente, esta hipótesis es atractiva pero no descansa en ningún documento que hoy nos pueda decir algo al respecto

Abordemos entonces bajo otro ángulo los misterios de " Trois coups distincts ", estudiando el texto mismo, ahora. Desde el primer momento que lo examinamos se descubre una extraordinaria extrañeza a la vez que novedad respecto al sistema descubierto por S. Prichard. Quedando al descubierto varias diferencias, aun mayores entre, estas dos tradiciones.

* La posición de los vigilantes.

En el texto de Prichard, que parece recoger un uso antiguo y más simple de la masonería escocesa, el Venerable Maestro está al oriente y los dos vigilantes al occidente. Este sistema de los " Modernos " se desarrollará por todo el Continente; y está fundado sobre el eje Este-Oeste.

En la masonería de los " Antiguos ", están los tres oficiales dispuestos de una manera diferente: un vigilante está colocado de lleno Oeste y el otro de pleno en el Sur. Es más, el texto del ritual de apertura asocia el lugar de los oficiales a tres posiciones notables del Sol: el es para el Venerable, el Oeste para el 1 Vigilante y el Sur 12 para el segundo Vigilante.

* La posición de los 3 grandes candelabros .

En Prichard, se encuentran dos candeleros al Oriente y uno solo al occidente (posición que se encuentra evidentemente en el rito francés). Estos candeleros no son asociados a los oficiales y representan el Sol, la Luna y al Maestro de Logia 13.

En cambio, en el sistema de los " Antiguos ", estos candelabros son asociados a cada uno de los 3 oficiales y a las virtudes Sabiduría, Fuerza y Belleza 14.

* Las tres grandes luces.

Según los " Modernos ", estas luces son el Sol, la Luna y el Maestro de Logia.

Para los " Antiguos ", es el Volumen de Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás ouThree Great Lights , las tres grandes luces, el Sol, la Luna y el Maestro de Logia que se convierte en les Lesser lights o las tres luces menores 15.

* La posición de las palabras sagradas.

Esta pregunta es compleja y la diferencia entre las dos tradiciones no es quizás tan fundamental como se ha querido decir. Prichard da dos palabras como J. y B. desde el 1 grado 16 mientras que los " Antiguos " dan una sola palabra B. Sin entrar en los detalles, observamos sencillamente que el reproche dirigido a los " Modernos ", que habrían invertido las palabras sagradas está , en realidad, lejos de ser probado, 17.

Es mucho más verosímil, en efecto que las dos palabras eran, en origen, asociadas como lo testimonia el texto de Prichard 18, y que luego habían sido disociadas. Esto podría explicar que los " Modernos " hayan elegido la palabra J y los " Antiguos " la palabra en B., en todo caso J que se encuentra en el l 1 grado del sistema francés nacido de los " Modernos ", y B. en el 2 grado en el sistema de los " Antiguos ", es B. el que se encuentra en el 1 grado y J. el 2º grado. Esta diferencia tendrá consecuencias incalculables. A lo largo de cerca de 60 años las dos grandes Logias rivales se pelearán acerca de esta pregunta y este debate se ha perpetuado en el Continente hasta nuestros días.

Se podrían evocar otras diferencias: por ejemplo, la apertura que es más corta en los " Modernos " que los " Antiguos ", pues éstos declinan las funciones de los oficiales 19, así que la arquitectura del primer grado de los " Modernos " es profundamente diferente a la que realizaban los " Antiguos ."

Para proponer una hipótesis sobre el origen de la tradición de los " Antiguos ", nos hace falta considerar, después de todas estas diferencias, y de forma paradójica los puntos comunes entre estos rituales, uno se apercibe que en el seno de la masonería anglosajona de comienzo del XVIII de cierto número de temas pertenecientes tanto a los " Modernos " como al " Antiguos ": los Oficiales, Venerable y Vigilantes, las palabras en J. y en B., las 3 luces, el Biblia, la escuadra y el Compás, las piedras, las joyas , los 4 puntos cardinales.. Se podría avanzar la hipótesis de que este inventario ha sido dispuesto de maneras diferentes y específicas para formar los dos sistemas que conocemos.

En efecto, a finales del siglo XVII, el contenido simbólico de la masonería anglosajona (ritual, ceremonia e instrucciones, son extremadamente simples y residen esencialmente en el juramento y la Palabra. A principios del XVIII, la Masonería se estructura. Es muy posible que esta voluntad de organización haya traído las diferentes elecciones en Inglaterra y en Irlanda. Las estructuras eran todavía embrionales y la disposición de la documentación simbólica de base ha podido hacerse al pairo de las circunstancias, de los intereses locales, de las ideas, de los gustos, de la imaginación de cada uno,.

Desde esta perspectiva, es evidente que la interpretación simbólica de los significados fundamentales de estas elecciones se hace muy relativa la colocación coherente de todos estos elementos lo cual ofrecía, sin duda un número de posibilidades infinitas. Las soluciones retenidas son sin duda estas que nos han aparecido más interesante, los más cómodas, incluso hermosas, sin significado específico una respecto a la otra . ¡De en otro lado , para atenernos a la pregunta del orden de las palabras sagradas, estaría bien poder distinguir la diferencia de significado según que las palabras sean dadas en un orden o en el otro! Por fin, no olvidamos que no es sólo Hutchinson 20, en 1775, que la Masonería inglesa llega verdaderamente al estatuto de Masonería especulativa, simbolista, lo cual no era el caso un poco antes, cuando se contentaba con armonizar de los elementos muy simples.

Para coronar del todo, la mezcla de estos dos sistemas una vez constituida se agravará, si ello fuera todavía posible, la confusión inherente a estas asociaciones al punto de devolverla casi inextricable. Fue el caso en Inglaterra en 1813 pero fue también antes el caso en Francia una decena de años, con la Guía de los Masones escoceses, “Guide des Maçons ecossais” cuando se combinó la tradición de los " Antiguos " con los usos franceses " Modernos " 21.

Discusión :

* Una comparación entre los sistemas masónicos escocés e irlandés sería sin duda muy instructivo pues hay relaciones muy antiguas entre estos dos países. Desde el siglo VI, los “Scots” irlandeses han colonizado Escocia. Audaces navegantes, poblaron, entre otro, los monasterios de Europa septentrionales. En otro plano, la Gran Logia de Escocia fundada en 1736 tuvo en seguida muy buenas relaciones con el Gran .Logia de los " Antiguos ", por los cuales no escondían su simpatía. Eso dice, en la Masonería ría de los " Antiguos " que es convertida rápidamente en una mampostería inglesa, lo que ha facilitado ciertamente el acercamiento con los " Modernos ".

* Se ve que los misterios de esta divulgación pone de manifiesto los problemas fundamentales sobre el origen de la masonería británica. Es más ello ha tenido una gran resonancia sobre los sistemas masónicos contemporáneos. Son los " Antiguos " los que han modelado finalmente y en gran parte el rostro de la masonería inglesa de hoy, y costaría mucho trabajo encontrar lo que subsiste de la herencia de los " Modernos ." Así que este sistema masónico, del cual su origen queda sumido en un misterio, ha logrado suplantar prácticamente toda la tradición de los " Modernoss " y a instalarse como dueño y señor en el mundo anglosajón.

10 En realidad, ha tenido una descendencia casi fortuita en Francia con Le Guide du Maçon Ecossais en 1804, esqueleto de los rituales de los grados azules del Rito escocés Antiguo y Aceptado.

11 Sobre estos manuscritos ver R.T. n°47, julio de 1981, p.161-169 " Les tres más antiguos rituales masónicos " traducción y presentación de René Désaguliers.

12 La expresión " à son méridien ", utilizada en ciertos rituales franceses y que hay quien quiere traducirla como " at high Meridian " no tiene, en realidad, ninguno significado.

13 Habrán comprendido que, en este caso, que el Maestro de Logia , no es el Venerable...

14 La asociación de Sol, la Luna y el Maestro de Logia que existe también pero es más tardía y resultó de la unión de 1813 que ha mezclado las dos tradiciones. Notemos que al pasar al R.E.A.A. esto traerá complicaciones suplementarias reponiendo los candelabros al centro, y asociándolos a los vigilantes guardando el antiguo significado... ¡Encuéntrate si puedes o pudiera !

15 Sobre esta pregunta, podrá leerse el artículo de Harry Carr in The Freemason at Work, p.207-212.

Esto será todavía más la fuente de las grandes confusiones. Por ejemplo, se encuentra en ciertas formas actuales del rito francés las 3 grandes luces de los " Antiguos ", es decir el Volumen de la Ley Sagrada con La escuadra y el Compás colocados encima, cuando en la verdadera tradición de los " Modernoss ", es el Biblia, y no el Volumen de la Ley Sagrada, que ha dispuesto sobre el altar del Venerable de la Logia con la espada encima . Esta diferencia tiene también una consecuencia sobre el procedimiento del juramento pues, al contrario de los " Modernos ", los " Antiguos " ponen el Volumen de la Ley Sagrada sobre un altar separado delante del Venerable. Para hacer prestar juramento, este último se desplaza y toma el Libro entre sus manos. Es el origen del " Due garde ."

16 « -yo te daré la Palabra. (...) - B. (...) - Dadme la otra palabra. - J. (...) " in L'Herne La franc-maçonnerie: documents fundatours, p.318.

17 Sobre esta pregunta tan compleja, se recomienda la lectura de Las dos Gran Columnas de la Francmasonería por René Désaguliers, éd. Dervy, cabildo II, que es un texto indispensable.

18 Les tres rituales masónicos más antiguos que se conocen (los del grupo Haughfoot) de 1696-1720: "¿ Donde se encuentra las palabras? - En el libro I de los Reyes (...) las palabras Jachin et Boaz. " (in R.T. n°47, arte. cit., p.169). Se trata aquí de una palabra a repartir, una acción de dar las cartas el primero y otro el segundo, lo que permite reconocerse. Este empleo tradicional es de en otra parte conforme a la definición etimológica de la palabra símbolo, del griego sumbolon , “pedazo de un objeto compartido entre dos personas para servir entre ellas de signo de reconocimiento” . Prichard da todavía las dos palabras, pero introduce el empleo de deletrearlas. En efecto, a partir de este momento ya se tiene pensado separar las palabras, que vienes constreñido de separar las cartas de la palabra restante si se quiere seguir sirviéndose de ellas como signo de reconocimiento. Harry Carr nos enseña que la creación de un segundo grado ha conducido tiene separar cierto número de elementos entre ellos la Palabra sagrada.

19 Hay que anotar que en los " Tres golpes distintos ", es el oficial de grado inferior quien anuncia en la logia al oficial de grado superior, lo que se encontraba ya en la Guia de los Masones Escoceses. Cuando la unión de 1813, se simplificó el sistema y cada oficial se indica a si mismo y su propio lugar.

20 William Hutchinson publie Spirit of Masonry .

21 Un interesante estudio sería a llevar adelante el inventario de las confusiones en los grados azules del R.E.A.A. y aquéllos del rito inglés y de compararlas luego.

Artículo de Roger Dachez (1997)

Traducción y interpretación libre de dicho trabajo de Víctor Guerra García (2009)

Como Complemento del trabajo, estos cuadros

Fig. : Comparaison des rites moderne et ancien

Rite moderne

Rite ancien

Mots de passe

Communiqués durant la cérémonie, avec les autres « secrets ».

Communiqués au candidat avant l’entrée dans la loge.

Disposition des colonnes

J au nord-ouest, B au sud-ouest

B au sud-ouest, J au nord-ouest

Mots sacrés

J au 1er grade, B au 2ème grade

B au 1er grade, J au 2ème grade

Disposition des surveillants

Tous deux à l’ouest, le 1er au sud, le 2ème au nord

Le 1er à l’ouest, le 2ème au sud

Diacres

Absents

Présents

Grandes Lumières

Soleil, lune, maître de la loge

Bible, équerre, compas

« Ancien » mot du maître

Substitué mais connu

Substitué car perdu (règle de trois)

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Fig. : Disposition de la loge française

En résumé, la loge française
clip_image002 est supportée par trois colonnes, Sagesse-Force-Beauté, dont deux ne sont autres que les colonnes, J et B, du temple de Salomon, auxquelles sont associées les Surveillants, la troisième, imaginaire, l’étant au Maître de la loge ;
clip_image002[1] elle est éclairée par trois lumières disposées en équerre aux angles de la loge : le soleil, la lune et le Maître de la loge.

Dans une loge Ecossaise,
clip_image002[2] le Vénérable Maître et les deux Surveillants sont à la fois lumières (les grands chandeliers) et colonnes (Sagesse-Force-Beauté, supports de la loge),
clip_image002[3] les trois grands chandeliers, par un glissement sémantique bien compréhensible, deviennent donc aussi les trois piliers-supports de la loge,
clip_image002[4] les deux colonnes J et B perdent leur signification originelle pour n’être plus que les colonnes des apprentis et des compagnons,
clip_image002[5] le ternaire traditionnel, Soleil-Lune-Vénérable Maître, est maintenu mais son association aux chandeliers a disparu.

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Fig. : Disposition de la loge Ecossaise

Le tout peut être résumé par une grille assez simple :

Rite Français

Rite Ecossais

Disposition des colonnes

J au NO, B au SO

J au NO, B au SO

Disposition des surveillants

J au NO, B au SO

J au NO, B au SO

Disposition des lumières (flambeaux d’angle)

NE, SE, SO

SE, SO, NO

Acclamation

Vivat, Vivat, Vivat

Houzey, Houzey, Houzey

Grandes lumières

Soleil, lune, maître de la loge

Soleil, lune, maître de la loge

Fig. : Comparaison des rites Français et Ecossais

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