miércoles, 14 de abril de 2010

EL RITO FRANCES. De Pierre Nöel (II)

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Sigo en la idea e traer hasta esta pequeña isla española, aunque  más bien lo considero como un oasis en el cual el Rito Francés tiene la libertad de exponerse y expresarse de desde distintas ópticas, como bien vengo demostrando  pots a post, y en este caso traigo a un interesante estudioso  del REAA que hace esta inmersión  en el Rito Francés del cual expongo la segunda parte del estudio.
VG


1.4 el Rito Escocés Filosófico

Los adversarios del Rito Francés no constituían un cuerpo homogéneo y nada permite afirmar que sus logias practicaban un ritual uniforme. Basta por otra parte con constatar que algunos de los componentes de esta esfera de influencia, la Orden de Heredom de Kilwinning, en particular, eran a su vez parte de los organismos en los que estaban integrados ciertos altogrados, y todo ello sin ritual azul definido. El Rito Escocés Filosófico (REP), practicado por algunos de ellos era probablemente debido a los contornos reconocibles lo que más se asemejaba a un Rito.

Este ritual de origen aviñonés, e incluso con connotaciones de origen marsellés, aparece hacia 1774, y era practicado por la logia parisina de San Juan del Contrato Social creada en 1770, y que trabajaba según los rituales de Aviñón desde 1776. En 1781, había negociado con el GODF un concordato por el cual este le concedía el derecho a crear talleres superiores del Rito en Francia y en las logias azules en el extranjero. Aunque la logia había caído en sueños durante la revolución su Rito se había mantenido casi intacto en algunas logias de Francia y, en particular, en la Perfecta Unión de Douai que lo practicaba desde 1784.

Se conocen los rituales del REP, ya que la biblioteca del Supremo Consejo para Bélgica conserva varios ejemplares, idénticos a los publicados hace 20 años por Rene Désaguliers, los cuales proceden de la perseguida logia de Aviñón, San Juan de la Virtud.

Atendiendo a su lectura se pone de manifiesto que estos rituales apenas diferían de los en uso en las logias francesas del tiempo. Las “instrucciones” de Aviñón y el Régulateur, sólo difieren por la presentación y el orden de las preguntas-respuestas.

Reanudaré con los elementos principales:

En el ritual los oficiales están dispuestos según el uso “moderno”: el Venerable al Oriente, el 1er. Vigilante al Suroeste delante de la columna B, el 2er Vigilante al Noroeste delante de la columna J.

Las palabras consagradas son “J… ”para el 1º grado, “B… ”para el 2º grado y “M… ”lo utiliza el 3º grado. La inversión de las palabras decidida por la Gran Logia de los Modernos en 1730 (o 1739) se respetaba, como lo era en el resto de todas las logias francesas del siglo XVIII, e incluso en las logias “escocesas”.

Las tres grandes luces son: el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia.

Las contraseñas, comunicadas durante la ceremonia, son “Tub… ”para el 1º grado, “Schi… ”para el 2º grado y “Gib… ”para el 3º grado.

Los viajes del candidato en el 1º grado se caracterizan por las purificaciones mediante el agua y el fuego.

La letra G que es revelada en el 2º grado, significa “Gloria a Dios, honor al Venerable y y Geometría a todos los Masones”. Lo que viene a designar al Gran Arquitecto del Universo.

Punto esencial de todo ello es la versión de la leyenda de Hiram que estaba en uso en Francia desde la introducción del grado de Maestro: la antigua Palabra del Maestro, Jehová, que no se pierde con la desaparición del arquitecto Hiram. Simplemente fue sustituida por una palabra de sustitución M… B… Esto es un elemento fundamental ya que el Rito del “Antiguos” afirmaba lo contrario que sólo tres la conocían. La muerte de Hiram impedía que se comunicara, y la elección de una palabra de sustitución pasaba a ser más bien una cuestión o marca de prudencia.

El Rito Escocés y Rito Francés eran fundamentalmente idénticos, pero debemos, sin embargo, destacar la consiguiente diferencia: la disposición de los grandes candelabros en torno al tapiz logia, descrita por los Reglamentos Generales de la Respetable Logia Madre Saint Jean d' Ecosse de la Virtud, al oriente de Aviñón”, datados en 1774, y citados por René Désaguliers en un importante artículo publicado en 1983.

En medio del Templo y sobre el suelo, séra trazado con tiza, el cuadro conocido por todos los masones. Habrá tres grandes candelabros que llevarán cada uno de ellos una antorcha o vela: colocados, uno en la esquina del cuadro, entre el Este y el Mediodía; los dos otro en Occidente, uno entre el Mediodía y el Oeste, otro entre el Oeste y el Norte.

Ahora bien esta disposición, SE-SO-NO, que nos parece familiar puesto que es la del Rito Moderno Belga, no era la primegias logias francesas. Los “cuadros o grabados con que ilustraban las primeras revelaciones o divulgaciones, y entre ellos los famosos grabados de Lebas, los cuales muestran invariablemente que los candelabros estaban en los ángulos NE-SE-SO. En la confesión de John Coustos ante los inquisidores portugueses, en 1743, leemos que se flanqueaba al Venerable de la Logia y sentando al Oriente con dos velas, mientras que una tercera brillaba al Oeste adjunta a los dos Vigilantes, disposición ésta confirmada por las divulgaciones francesas.

En las logias regulares y bien surtidas estos altos Candelabros al modo de Candelabros de Altar, tenían forma triangular y estaban decorados comúnmente con los atributos de la Masonería. Los cuatro puntos Cardinales señalados por medio de los tres Cirios, el Venerable y los dos Vigilantes. Se colocaba una de estas luces al Oriente, otro al Mediodía, y el tercero en Occidente. El Muy Venerable se colocaba al Oriente, entre la luz del Este y la del Mediodía.

Las logias del GODF habían conservado esta disposición como lo muestran las ilustraciones del “Régulateur del Maçon” (1801): la logia de aprendiz es encendida por medio de tres velas que son portadas por medio de tres grandes candelabros triangulares colocados a los ángulos N.E., SE. y S.O. Se trata de otro ejemplo de la fidelidad del “Rito Francés” a las tradiciones de la Gran Logia inglesa denominada de los Modernos, puesto que esta disposición era la que se daba en las “nuevas logias según las instrucciones de Désaguliers”, y según expresaba un texto inglés fundamental de principios del siglo anterior. Las logias francesas seguían de este modo el hábito de la masonería denominada más tarde como “moderna”, o sea la Gran Logia de 1717.

El significado de estas luces era dado por Prichard que, en su “Masonry dissected” de 1730, escribía:


  • Q. ¿Have you any Lights in your Lodge?


  • A. Yes, Three.


  • Q. ¿What DO they repriesan? A. Sun, Moon and Master-Mason.

    NOTA. Tesis Luces área three amplio Candles placed él high Candlesticks (my italics).
  • . ¿Why so? A. Sun to rule the Day, Moon the Night, and Master-Mason his Lodge.

Los rituales franceses habían dado un paso de más denominándolas “Grandes Luces”

  • ¿Qué vieron cuando se recibieron Masones?
  • Tres Grandes Luces dispuestas en escuadra, una al Este, otro al Occidente y una tercera al Mediodía.
  • ¿Qué significan estas tres Grandes Luces?
  • El Sol, la Luna y el Venerable de la logia.

La logia inglesa estaba compuesta por tres luces, estas eran soportadas por tres “pilares”, Sabiduría, Fuerza y Belleza, representada por el Venerable y los dos Vigilantes. Las dos grandes Logias tanto de los “Modernos” como de los “Antiguos” estaban, para una vez que lo hacían, estaban de acuerdo sobre este punto. Las Divulgaciones de los años 1760 (The Three distinct Knocks Or the Door of the most Antient Free-Masonry [...]) y de 1762 (Jachin and Boa..) informaban del mismo diálogo:

  • Mas. ¿What supports your Lodge?

  • Ans. Three great Pillars.

  • Mas. ¿What are their Names?

  • Ans. Wisdom, Strength and Beauty.

  • Mas. ¿Who doth the Pillar of Wisdom represent?

  • Ans. The Master in the East.

  • Mas. ¿Who doth the Pillar of Strength represent?

  • Ans. The Senior Warden [in the West].

  • Mas. ¿Who doth the Pillar of Beauty represent?

  • Ans. The Junior Warden [in the South].

Las primeras divulgaciones francesas iban más lejos y afirmaban la asimilación de estos “pilares” a las columnas J y B del templo de Salomón (“pillar” se traduce indiferentemente por columna o pilar, mientras que en francés, colonne designa un apoyo de forma circular, designando un apoyo de cualquier forma). Cuando el “Nuevo Catecismo de los Francmasones” (p.41) describe el tapiz de la logia es muy explícito:

En la parte inferior [ de la ventana del Oriente], dónde coloca el tercer Pilar: Belleza. sobre cada una de las dos Columnas, Fuerza y un gran J. que quiere decir JaKhin, y en la otra Sabiduría y una gran B. quién quiere decir Booz, y en el centro la Estrella Flamígera con una gran G en el centro.

Tapiz de la Logia de aprendiz-Compañero “Nuevo Catecismo de los Francmasones” de 1749. Observemos el sitio de las antorchas-luz se caracterizadas por macarrones.

Olvidemos la disposición variable, y a veces caprichosa o fantasiosa de las columnas de Sabiduría, Fuerza y Belleza. Lo importante es la asimilación de los “soportes” de la logia a las dos columnas J y B del templo de Salomón y su fuerte asociación muy relacionada con los dos Vigilantes. El ritual de Compañero de 1767 de la logia del marqués de Gages, La Verdadera y Perfecta Armonía al oriente de Mons, no decía otra cosa( nada más que eso) (decía precisamente eso)

La columna de los Aprendices lleva las letras J-F por Jakin y Fuerza; la columna de los Compañeros las letras B-B por Boaz y Belleza.

En resumen, la logia francesa: es soportada por tres columnas: Sagesse-Force-Beauté, donde dos de ellas no son otras que las columnas, J y B, del templo de Salomón, a las cuales se asocian los Vigilantes, el tercer soporte un tanto imaginario, representa al Maestro de Logia y ella es iluminada por tres luces dispuestas en escuadra en los ángulos de la logia: el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia.

El desplazamiento de las luces en la Logia aviñonesa modificaba radicalmente la geografía de la logia y a las asociaciones simbólicas que ocultaba. En efecto, el artículo siguiente de los Reglamentos generales estipulaba lo siguiente:

Toda la asamblea de Masones será llamado a la Logia que será presidida por un hermano que se le denominará Venerable, y por dos otros hermanos quienes se denominaran Vigilantes que representan las Tres Luces o las Tres Columnas de la Logia, la cual tendrá aún para oficiales un Orador, un Secretario, un Tesorero, el Guarda Sellos y Sellos, dos Maestros de Ceremonias, un Maestro de Banquetes y dos Enfermeros y Aumôniers (destacado por mi).

Mientras que las columnas y las luces constituyen dos ternarios distintos en la logia Francesa, estas aquí se funden en un único conjunto que reúne a los tres oficiales principales, los candelabros y los soportes de la logia, ensamble ilustrado por la nueva disposición de los candelabros de ángulo. Naturalmente, las columnas J y B perderán su función de soporte de la logia.

La instrucción del grado de aprendiz del Rito Escocés Filosófico contiene en germen el anuncio de esta fusión:

  • D: ¿Qué vieron lo que cuándo se les concedió la Luz?

  • R: Tres grandes luces; el Sol, la Luna y el Vén \ ...

  • D: ¿No vieron otras Luces?

  • R: Tres grandes antorchas que representan el Vén \ y los Surv \

Esto permitió a R. Désaguliers escribir en 1983:

Está a mi sentido, esta disposición de los candelabros-columna en torno al tapiz- largo y su estrecha asociación con el Venerable y los dos Vigilantes que fundó el “Rito Escocés” para los tres primeros grados.

Concluyamos rápidamente:

En una logia Escocesa:

El Venerable y los dos Vigilantes son a su vez las luces (los grandes candelabros) y columnas (Sagesse-Force-Beauté,) soportes de la logia.

Los tres grandes candelabros, por un deslizamiento semántico bien comprensible, se convierten también en los tres pilares-soporte la logia.

Las dos columnas J y B ya pierden su significado original para no ser más que las columnas de los Aprendices y Compañero.

Se mantiene el ternario tradicional, Soleil-Lune-Vénérable Maître, pero su asociación a los candelabros desapareció.

La única diferencia significativa es la fusión, al Rito Escocés, columnas y las luces, y la fusión inducida por su desplazamiento a los mismos ángulos que las columnas.

Nada en todo eso justifica la condena de Abraham. La masonería “Escocesa” puede que difiera de la masonería francesa clásica, pero no de una manera tan radical que lo pretendía el chantre del écossisme.

Estas dos cuestiones demuestran la influencia del “Rito Moderno” que fue introducido en Francia pero adaptado a las sensibilidades locales. El punto de ruptura no se encontraba en los rituales de los grados azules sino en el deseo de conferir, como en los viejos tiempos, los alto grados en las logias y la denegación de la autoridad “dogmática” del Grand Orient. No es exagerar, me parece, avanzar en que la resistencia de las logias Escocesas fue provocada por la voluntad centralista del GODF y no por el abandono de una determinada tradiciones iniciáticas imaginarias.

Aunque sea el ostracismo del Grand Orient preparó el mantillo que permitió la aparición, en Francia, de un Rito hasta en ese momento inédito, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, ya que, sin el apoyo incondicional de los “Escoceses” condenados por el Grand Orient, los protagonistas de 1804 no habrían podido llevar a buen término su empresa.

Pierre Nöel. Grado 33º REAA

1 comentario:

Joaquim Villalta dijo...

Estimado Hermano:

Gracias una vez más por aportar y hacer accesibles estos trabajos que aportan un mayor conocimiento sobre la masonería de los "modernos" y su evolución en suelo continental.
Me parece un artículo especialmente importante, porque esclarece el concepto y asociación de los dos ternarios simbólicos que, desgraciadamente, siguen confundiéndose entre algunos practicantes de RF y es una de nuestras características rituales, inducidos tal vez, por la herencia generada en la asimilación escocesa del RE Filosófico.

Un afectuoso TAF

Joaquim Villalta