domingo, 23 de diciembre de 2012

ESTUDIO DEL RITUAL INEDITO EN LENGUA FRANCESA 1758 (Conclusiones)

CONCLUSIONES


Trabajo original de Jean van Win

ORIGEN GEOGRÁFICO

El análisis precedente no ha podido establecer hasta ahora, el orígen geográfico de la colección, ni quien fue su autor. Lo que sabemos es muy fragmentario y no traspasa el ámbito de la conjetura.

72 Jackson 1986 :20.
73 Snoek 1994 :7.
74 EFE 1971.
75 Mahhabone (1766), citadoenn Verval 1991 :152 ey 157. Jackson 1986 : 13-18, 19.


1.      El blasón que aparece en la página de portada es de calidad insuficiente.  Nos dice
que el autor o el propietario, era un conde, donde el nombre o la divisa comienza probablemente con las letras D, U, P y los armoriales registran un chevron flanqueado de dos estrellas. Los armoriales de La Tour du Pin no concuerdan. A cambio, el examen de los ex libris del siglo XVIII muestran las armas de los Duché,que llevan un chevron idéntico flanqueado de dos estrellas, pero la corona condal esta ausente.

 El grabador de ese ex libris era De Launay el joven, esa pista conduce directo a París 1780.  ¿Había algún Duché, ya masón, en la capital para la época de EM 1758?. El examen de las listas de Venerables Maestros, publicados por Berheim (76) menciona un Duché Venerable de la logia La Sainte Trinité de París en 1754 (77). Queda por verificar si conocía al caballero de Beauchaîne. Es cierto que no era un conde puesto que fue entregado al suplicio del Estrapade ( 78)

Nota del T:  Estrapade ( colgado por los brazos y con pesos en los pies)

Además ningún armorial de los diversos “ Duché (ducados) de algo” de Francia, concuerda con el ex libris de EM 1758.

2. Diversos indicios nos conducen con cierta verosimilitud al entorno del caballero Beauchaîne.

3.El ritual es francés según toda probabilidad, pero sin prueba irrefutable.

4. El autor es católico romano, aunque hace referencia también a la “Ley Natural”.
Ignora los grados  en vigor en Francia, mas allá de los dos Escoceses. Parece una masonería lejos de las estructuras oficiales en especial la de la Gran Logia de Francia. Por otra parte está al corriente de lo que se hace corrientemente “ en ciertas logias”.

5. El autor en  muy independiente, pero también fuertemente matizado ( nuancé) y tolerante. Retoma por su cuenta la leyenda estuardista, como lo continuaron haciendo otros rituales y otras logias hasta fin de siglo.

Ofrece dos versiones posibles de la transmisión del Escocés Inglés, sin tomar partido, como si la coexistencia de esas dos versiones fuera tradicional, y las dos versiones equivalentes.
Sabiduría, Fuerza y Belleza son atribuídas a los tres oficiales principales, poco antes del TDK de 1760. Las “paletas” no son practicadas y se juzgan frívolas. Informa dos versiones de juramento, una de ellas laicizada, que no adopta.


FECHA DE REDACCIÓN

76 Bernheim 1974 :75.
77 Bernheim, op.cit., Tableau de la Chaussée, 1765.
78 A. Bernheim, communication.


1. El ritual está fechado, lo que de todas maneras no constituye una prueba absoluta e irrefutable de veracidad.

2.El Escocés Inglés es el grado último, el nec plus ultra de la masonería. Esto nos llevaría otra vez a los años 1743-1745 o a una simple copia posterior de un ritual de aquella época. El año de 1758 sería en tal caso, la fecha de la copia. “ Las guerras recientes” no pueden ser otras que las guerras de Sucesión Austríaca( dic. 1740-oct 1748). La fecha de redacción de 1758 es, con todo, plausible y reciente. La guerra de los Siete Años ( 1757-1763) queda excluída.

3.El episodio de las “ paletas” parece que fue abandonado muy rápidamente en la práctica ritual del siglo XVIII, lo que argumenta también por una fecha muy próxima a los inicios de la masonería francesa.

4.La atribución de Sabiduría, Fuerza y belleza “ correcta” es anterior en dos años a TDK 1760.

5.Las palabras Mahabo y Ahisdinc, en el 3er. Grado, abogan por una versión mas antigua.

6.“El Escocés no es un cuarto grado; es el final de la masonería”, va en el mismo sentido 

Si ese ritual es anterior a 1758, ¿Cómo se explican las diversas anticipaciones. Como la atribución de Sabiduría, Fuerza y Belleza que no entraron en el patrimonio ritual hasta mucho después? Si es posterior a 1758, ¿cómo explicar especialmente que para él, el Escocés Inglés sea entonces el nec plus ultra de la masonería, siendo que muchos otros grados abundaban desde hacía muchos años?

En fin, un último elemento, propio de ese ritual, viene todavía a reforzar su aspecto arcaico. El folio 15 termina con la frase: “ se le hace pasar al lado del septentrión y le recibe masón “par le scel”. En francés moderno se entiende que se trata de un sello, donde la aplicación sobre cualquier parte anatómica del candidato hace de él un masón, desde que solo por ese gesto es recibido masón.

Esa práctica particular parece muy antigua, ciertos testimonios precisan que el sello ( de Salomón) decoraban la extremidad de la empuñadura de la espada del venerable, y que para aplicarlo sobre la lengua del neófito, el Venerable debe extraerla de la boca del candidato a ese fin!

Se encuentra poco de ese uso en los rituales de la segunda mitad del siglo XVIII.

A pesar de eso, poseemos al menos dos rastros tardíos de su supervivencia al final del siglo: una en el ritual de la Gran Logia Nacional de Austria, fechado en 1782-1783, perteneciente a la logia “ Zur Wahren Eintracht” ( La verdadera Concordia”, que Mozrt frecuentó asiduamene, desde su recepción el 14 de diciembre de 1784 en la logia Wohltätigkeit (La Benevolencia) de Viena.

Se halla en efecto, la secuencia ritual siguiente, justo después del juramento pronunciado por el neófito:
Venerable Maestro: “ hermano Primer Vigilante, imprimid ahora el sello de Salomón, sello de la discreción sobre la lengua de nuestro sufriente. El Primer Vigilante ejecuta la orden con la empuñadura de su espada.

Otro rastro de ese uso antiguo se conserva todavía en nuestros días en un grado superior del Rito Escocés Rectificado, donde la aplicación del sello que decora el pomo de la espada del Reverendo prefecto se efectúa sobre la frente del recipiendario, el asiento de la discreción se encuentra transferido del órgano de la palabra al del pensamiento.

Sobre la base de esos diversos argumentos, se puede deducir provisoriamente que la colección inédita, analizada aquí, es de 1758. Constituye, en efecto, uno de los rituales mas precoces de la masonería francesa

Sobre la base de esos distintos argumentos, se puede deducir provisionalmente que la colección inédita analizada aquí, es justamente de 1758. Constituye en efecto uno de los rituales mas precoces de la masonería francesa que puede considerarse con seguridad puesto que esta fechado. Hay muchos otros, que conteniendo arcaísmos similares no lo son tanto; su antigüedad es estimada sobre bases mas frágiles. Los tesoros, a veces sorprendentes, que contiene nos esclarecen acerca de las prácticas en vigor en ciertas logias.

Debemos tener cuidado con las generalizaciones que a veces se han hecho, intentando demostrar que la masonería de espíritu francés estaba globalmente sea aquí, sea allá. Parece que fue mas diversa, en realidad, de lo que ciertas tesis que afirman pocos partidarios.

Deseo, para terminar, que un examen sistemático y comparativo de los rituales franceses mencionados en la introducción y que resta por hacer, nos revele las circunstancias en las cuales se produjeron los cambios que marcaron la evolución de los rituales y, si fuera posible, los factores religiosos, políticos, sociológicos etc, que suscitaron tales modificaciones. Y que los jóvenes Maestros ( otra vez ellos!) no hesiten en sumergirse en los antiguos textos rituales. Se encontraran una suerte de luz que podrá esclarecer su trabajo de hoy día y darle un sentido preciso, mas crítico, mas exigente y mas rentable
en adelante.

Este tipo de estudio puede animar a los hermanos “ amateurs” hacia vías descuidadas y, ¿porque no?, suscitar la alegría profunda que procura la investigación y la excitación intensa que provoca el descubrimiento. Puede también conducir al sentido de lo relativo, cosa que no puede hacer daño.

                                                           *****

Agradecimiento

Este estudio no hubiera podido existir sin la ayuda de nuestro maestro en todo, René Guilly y de Roger Dachez y Roger Cravatte (PIER) por el manuscrito; de Alain Berheim por sus precisas cuestiones, correcciones e información; de Philippe Det por el tratamiento del blasón; de Jan Snoek por su investigación con ordenador y de Gastón De K por su guía informática  Gracias a todos.

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1. Encontraréis la indicación en “ Notices sur la Maconnerie réformée pour servir de
éclaircissement et de suite á deux écrits comuniques ( 1783-1784?)- Una: Notas, o particularidades acerca del B (ar)on de Hundt, y la otra: “Principaux évenements de l´O. Interieur..en Renaissance Traditionnelle 35:210: * El barón de Hundt había hecho en el año 1758 una tentativa de dar a los franceses el gusto de su reforma haciendo iniciar al Conde de Clermont, GM de la Masonería de Francia y a quien había comandado el ejército en Alemania, Mr. De Chevert y algunos otros generales franceses”.
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Autor del trabajo:
Hermano Jean van Win
Vº Orden y Noveno Grado
Suprême Commandeur du
Grand Chapitre Général Mixte du Rite Français pour la Belgique et la Suisse


Traducción y Notas son de:

Saul Apolinaire MM.:. Miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau  y editor del Blog Imprenta de Benjamín


Víctor Guerra. Vº Orden, y 9º Grado del Rito Moderno.
Venerable Maestro de la Logia de Investigación “los ModernosMiembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau  y Miembro Academia Internacional del Vº del Rito Moderno /UMURM .  

domingo, 9 de diciembre de 2012

ESTUDIO DEL RITUAL INEDITO EN LENGUA FRANCESA 1758 (3ª part)


Seguimos con la entrega de los trabajos del Hermano Jean van Win que dentro de 14 dias nos entregará  las conclusiones finales de este largo trabajo, que esperamos poder entregar completamente maquetado en PDF y por tanto inserto en la biblioteca de este blog.

VG



5. Los ALTOS GRADOS  1758, ¿eran PARTE De un SiStema ?

57 Carta de E. Morin fechada en mayo 1764, citado en Bernheim 1974 :100.
58 Renaissance Traditionnelle 112 (1997) : 229-266. Ici : 245, note 22.


Parece que no. Después de los grados de Aprendiz, Compañero y de Maestro, la colección continúa con el Elegido, antes de detallar el Escocés Francés y, en fin, el Escocés Inglés. El Elegido prolonga aquí lógicamente el grado de Maestro.

En efecto, después de la muerte del Arquitecto, ante todo se tiene justicia ( y no venganza): estamos bajo la ley de Salomón ( y solo aplica la del talión). En cuanto esa se aplique, se podrá retomar la construcción del templo, la espada en una mano y la trulla en la otra.

¿Será por pura casualidad que el Regulateur según el Gran Oriente de Francia de 1801 confirmará al Elegido al frente de sus cuatro órdenes de grados, ocupando el Escocés el segundo, seguido del Caballero de Oriente y por fin de de Caballero Rosacruz?

Parece que en 1743-1744, el Escocés seguía inmediatamente al grado de Maestro y le prolongaba, desde que estaba reputado como de “ formar parte”. 

¿No será una “ prefiguración” más o el resultado de una reflexión sencillamente lógica por parte de un autor que ha mostrado que no carece de espíritu crítico por las opciones que toma y las que no? 

En fin, que nos encontramos probablemente en presencia de un capítulo (o de una logia?) que conocía al Escocés Inglés como grado último de la masonería.

Esto no solo está atestiguado por la página de portada, que no menciona ningún otro grado posterior, sino también por el texto mismo:” ¿qué mas tiene que decir un Escocés que tiene la felicidad de poseer nuestros mas raros misterios, el grado mas perfecto y mas eminente de la masonería?” (folio 105) y “….siendo Perfecto Escocés, veréis la finalidad de la masonería, a la cual estáis estrechamente ligado…” ( folio 113).

Brevemente, estamos en presencia de una logia ( o de un capítulo?) que no conoce nada mas allá del Escocés Francés o Inglés.

Pero en 1758, el Caballero de Oriente estaba atestiguado desde 1747 al menos, en Francia y aún mas allá de sus fronteras. Si EM 1758 fuese en realidad posterior a la fecha que declara, mencionaría, al menos en la portada, los grados que eran conocidos y muy extendidos en su tiempo, aunque lo que era conocido en un Oriente no forzosamente lo era en otro, y en la misma época, pero aquí nos encontramos a once años después de la aparición del grado


  1. El catolicismO afirmado  de la COLECCIÓN

El acento esta puesto sobre “ el comportamiento moral “ del recipiendario y sus aptitudes tanto como sobre su voluntad de seguir las enseñanzas del catolicismo, acento que está reforzado con numerosas referencias al Antiguo Testamento. Mas interesante aún, el texto nos ilustra acerca de las fuentes en las cuales abrevó el redactor de los rituales ( y sin duda desde  los contemporáneos de los pastores Anderson y Desaguliers).

El grado de Escocés inglés, precisa en efecto ( folio 94) que “ los título de Salomón y de Hiram de Tiro” se encuentran en los Paralipómenos donde se recuerda que  “constituyen los dos libros que en la Biblia hebraica actual siguen a los libros de Esdras y de Nehemías y en las biblias griega y latina  van después del libro de los Reyes…Si esos libros ocupaban la ultima parte en la Biblia hebraica entre los ketoubim, no es sino desde la época del Talmud… Los antiguos consideraban a los Paralipómenos como una obra complementaria, que completaba el libro de los Reyes… De todos los libros del Antiguo Testamento, es el que abarca el período mas largo(59)

Su carácter cristiano se refleja en otras partes de los grados simbólicos y se encuentra concretada en las tres bellas plegarias que figuran en folios 20, 31 y 85 de la colección.
Aunque no posea la sombra intelectual ni la elegancia de estilo de un Jean-la similiBaptiste Willermoz, su inspiración y su escritura parecen muy próximas.

La plegaria del folio 85 dice así: “ Esparce sobre nosotros tus preciosas luces y que nuestras obras no se aparten jamás de los límites que nos has prescripto

Esta frase está muy próxima a la plegaria de clausura de los trabajos de primer grado en el Rito Escocés Rectificado: “ Esparce sobre nosotros y sobre todos nuestros hermanos tu celeste luz; fortifica en nuestros corazones el amor por nuestros deberes a fin de que les observemos fielmente”. La similitud de escritura de las primeras dos partes de la frase y de la idea en las segundas partes son preocupantes.

Pero el carácter católico romano de la colección aparece ostensiblemente cuando en el folio 112, el Venerable pregunta al recipiendario: “ ¿Vuestra conducta ha sido siempre aquella de los divinos preceptos de nuestra Santa Religión Católica Apostólica y Romana , modelo perfecto de vuestra moral?”.

Por el ritual se nos informa que el grado de Escocés Inglés no es conferido mas que en raras excepciones. El gran número de manuscritos redactados en esa época y reencontrados mas adelante, nos incita a poner seriamente en duda esa pretendida rareza.

Su contenido cierra un campo que hasta ese grado era ecuménico ( las plegarias, por ejemplo, estan en el espíritu de “ la religión en que todo cristiano conviene”).

Ese grado afirma su carácter católico. La misma exigencia se encontrará muy pronto en la pregunta del acceso al grado de Rosacruz, para cuya obtención era requisito un certificado de bautismo y una declaración de adhesión a la fé católica.

59 Dictionnaire de la Bible en seis volumenes, F. Vigouroux, tomo IV (Le Touzay et Ané, 1908).

Dos aspectos suplementarios modifican sin embargo una iluminación que se va haciendo mas sombría. El primero aparece en la obligación del aprendiz, folio 14. Ya en 1758 había dos versiones opcionales, muy próximas de aquellas que se verán en los rituales del Gran Oriente de Francia de 1786 ( donde se puede pensar que estaban  “laicizadas”siguiendo al progreso de las Luces y a los choques sociales que anunciaban 1789). Y por tanto…. El texto de EM 1758 prefigura, una vez más, cierta evolución que se creía mas tardía.

Aquí se tiene la primera proposición de juramento, clásico: “ prometo y me comprometo ante el Gran Arquitecto Universo que es Dios… asi que Dios sea en mi ayuda.Después de haber pronunciado el juramento, el Venerable le hace besar el Evangelio”

Aquí la segunda proposición del mismo ritual: “hay logias donde no se observa el jurar sobre el evangelio y esta es la forma que contraen su obligación. Prometo y me comprometo por mi palabra de honor ante el Gran Arquitecto del Universo y esta respetable logia”. No es invocada la ayuda de Dios y el beso al evangelio no es requerido ni practicado.

René Guilly a propósito observa (60): “Al lado del juramento tradicional sobre el Evangelio, se prevee un segundo juramento ( como opción)” sobre la palabra de honor. Pero mas adelante puede leerse: “ante el Gran Arquitecto del Universo”y sabemos que en todo el siglo XVIII, el Gran Arquitecto del Universo es Dios sin duda posible. En definitiva se trata de una variante sin importancia, pues la Biblia o el Evangelio no juegan en el juramento mas que un solo rol, como el cielo, el templo o el altar: el de volver a Dios. Esos intermediarios, que ayudan a fijar el pensamiento no son necesarios. Un juramento masónico que será simplemente tomado ante el Gran Arquitecto del Universo, en su sentido tradicional, sería igualmente válido.

No estoy enteramente de acuerdo con las conclusiones que extrae René Guilly de su análisis. Lo que el autor de la colección nos dice es que hay logias donde se observa el hacer jurar sobre el evangelio, aún si en los dos ejemplos citados el Gran Arquitecto es tomado a modo de testigo y garantíza el carácter sagrado del juramento.

No solamente que el evangelio no servirá de apoyo al juramento del segundo ejemplo, sino que ni aún la ayuda de Dios es invocada y el beso al evangelio no es requerido.
Me pregunto acerca de las motivaciones que establecieron esta forma sobria de hacer de ciertas logias de San Juan ya en 1758, y no puede considerarse, como  hace Guilly, “una variante sin importancia” sino mas bien como una anticipación suplementaria de una evolución que intervendrá muchos mas tardíamente y donde la presente colección de rituales parece constituir un precursor.

60 RT n°3 :183.

También preocupantes son las dos réplicas siguientes del catecismo de Escocés Inglés, (folio 97):

P. ‘¿Cuáles son las obligaciones indispensables del Escocés en general?
R.  De seguir exactamente la Ley Natural, y de no hacer a nuestro projimo lo que no querríamos que nos hagan (sic).

Aquí, en el corazón de un ritual de Escocés Inglés que testimonia por doquier lo mas puntilloso del catolicismo romano, una referencia a la Ley Natural!

Se sabe que esa última es una regla de conducta fundada sobre la nauraleza misma del hombre y la sociedad. La religión natural no está fundada mas que sobre la inspiración de la razón y del corazón, excluyendo las nociones de sobrenatural o de revelación. Me parece  que la ley natural y la ley divina son opuestas.

Si el redactor se limita a constar que existe, en 1758, dos formulaciones para el juramento, una de carácter sagrado y religioso y la otra parcialmente “desconfesionalizada”, su referencia a la Ley Natural parece contradictoria con los “ divinos preceptos de nuestra religión católica, apostólica y romana” ( folio 112).

No puedo dejar de sorprenderme de hallar un lujo tal de opciones ejercitando la libertad de conciencia en el corazón del reinado de Luis XV

Las contradicciones y la variedad de prácticas que aparecen en la masonería proto-paleo o arqueo- francesa, nos hacen sentir mejor eso que tenían ciertas logias de Francia bajo el Bien Amado antes que el Gran Oriente “regulara”los usos, testimoniando quizás un rico eclecticismo, una gran independencia de espíritu, una gran tolerancia, y una remarcable diversidad.

Esas cuatro cualidades, cuando se revisan los diversos rituales de la época, aparecen a veces como destacando a los rituales franceses mas de lo que se ha pensado, y escrito hasta el momento.


¿1758 ?  Objeciones y Refutaciones

“Docenas y docenas de manuscritos de Escocés han sido encontrados pero casi ninguno de entre ellos menciona ni fecha ni lugar de orígen” (61)

Las consideraciones anteriores son de interés en la medida que esa colección singular en realidad sea de 1758, año que figura en la página de portada, mención cuya presencia no será sin embargo garantía absoluta de veracidad. Es de lamentar que no contenga los rituales de mesa, pues los brindis de obligación permiten determinar el período de redacción de un ritual(62)

61 Snoek 1994 :21.
62 Le Guide des Maçons Ecossais es ciertamente de la’época de la Restauracion, visto los brindis ofrecidos portées a Su Majestad, y ya no mas a Su Majestad Imperial.


Se han formulados tres objeciones poniendo en duda la fecha de 1758:

1.El episodio del “Orador tendido en el suelo, la cabeza cubierta de un baño de sangre” (folio 9) , justamente calificado de novelesco por el autor, sugiere que el texto, del cual solo informa ese uso desaprobándolo, sea mas tardío.

2. El episodio llamado “de la pequeña luz”, con la adición de un cadáver sangrante, no se encontrará en efecto, mas que en la Guide des Macons Ecossais ( Guía del Masón Escocés) publicado aproximadamente entre 1814 y 1821. Ese episodio melodramático no aparece en ningún otro ritual moderno de los años 1740-1780, según mi conocimiento.

La segunda versión del juramento ( folio 15) no menciona ninguna penalidad física tradicional. Sin embargo, esas últimas no fueron suprimidas por primera vez sino en el Convento de las Galias de 1778 en ocasión de la organización del Rito Escocés Rectificado en Francia.

3.La atribución correcta de Sabiduría al Venerable Maestro, de Fuerza al Primer Vigilante y de Belleza al Segundo Vigilante es sorprendente para 1758. La atribución correcta aparece por primera vez en Inglaterra en una logia de los Antiguos, en  Three Distincts Knocks( TDK) (Tres Golpes Nítidos) fechado en 1760 (63). Las divulgaciones francesas mezclaban todo desde 1735 a 1786.

Esas son las tres objeciones serias que de ser ciertas, el presente ritual no conservaría su carácter de precursor y en consecuencia aportaría poca cosa al conocimiento de los prodromes ( preliminares?) del rito francés. A cambio, si las objeciones fueran refutadas, EM 1758 cobraría una gran importancia. Veamos los argumentos susceptibles de refutar las objeciones y de confirmar la fecha mencionada en la página de portada.

1. el  traidor ensangrentado tendido en tierra


El episodio llamado “ de las paletas”, practicado por “ ciertas logias”, no se observa, en efecto, ni en los rituales mas antiguos ni en los inmediatamente posteriores.

¿Sería una prefiguración de la “ pequeña luz” de la Guide des Macons Ecossais?

En el R.E.A.A. con la pequeña luz, el candidato, la venda removida, percibe el cadáver del traidor, en una atmósfera lúgubre y rocambolesca. Se trata de una simple dramatización de ese rito con amenazas expresadas por el muy francés y aristocrático  “círculo de espadas”.
En EM 1758, el candidato conserva su venda y no ve al traidor, quien se limita a hablar con el fin de disuadirle. Ese episodio no puede ser asimilado a la pequeña luz; el presente ritual no conoce mas que la “grande lumiere”( gran luz). Tal “ceremonia (ceremonia) constituye una particularidad de ese ritual y no olvidemos que se presentó, no como un uso recomendable, sino mas bien como una excepción a la regla.

63 Three Distinct Knocks (1760) in A.C.F.Jackson 1986, English Masonic Exposures 1760-1769 (Lewis Masonic, London

Pero, como escribe Jan Snoek: “these degrees… were not created explicitely at a certain moment, but were rather developped during a certain period of time…
Elements in early rituals often prefigure later rituals »64 (esos grados... no fueron creados explícitamente en un momento dado, sino que fueron desarrollándose por un cierto período de tiempo.. Algunos elementos de los primeros rituales, con frecuencia prefiguran los últimos)(64)

No se podría expresar mejor lo que viene a la mente cuando se examina la presente colección.

Y es lo que ocurre, sin ofender a los guenonianos, yo no lo soy, cuando un nuevo uso aparece en una ceremonia, es que  ha sido inventado en algun lugar por un cerebro humano, en un momento dado…. Ciertas logias son mas innovadoras que otras. O al menos algunos de sus miembros. Y el reciente descubrimiento del ritual de Kadosh fechado en 1750 no me desmentirá. ¿Porqué el texto de EM 1758 no habría sido también un precursor en cierto sentido?

¿Porqué la logia de TDK 1760 sería la única logia innovadora en materia de atribución de la tríada Sabiduría, Fuerza y belleza?.
Nuestro traidor es asesinado en una particularidad melodramática incidentalmente señalada en ese ritual, como hay varias, según se verá.
Nótese que su autor la desaprueba. Su presencia aislada, en un contexto ritual  muy poco uniformizado y casi nada controlado seriamente, no puede desafiar la fecha de 1758.

 2. La supresion de  las penalidades en el segundo juramento


Hay dos versiones del juramento. Solo el segundo, “ laicizado”, no comporta mas que una sanción moral. El Convento de las Galias solo concierne al Rito Rectificado que no se relaciona con esta colección.

Pienso que también aquí, los argumentos que serán los de los hermanos lyoneses de 1778, podrían haberles parecido adecuados, veinte años antes, a otros hermanos de la misma sensibilidad, chocados por los castigos físicos.

Estos últimos se resisten a morir, tanto que el Regulateur des Chevaliers Macons de 1801, bajo la houlette ¿batuta? del pacífico Roettiers los menciona aún, le llena de horror pero que paradojalmente se mantienen con las terribles penalidades del muy cristiano grado de Caballero Rosacruz.

La precocidad de esa supresión no permite afirmar que EM 1758, por esa razón, sea necesariamente posterior. De nuevo, el autor del texto aparece como un precursor.No hace mas que informar un uso en vigor “en ciertas logias”, uso que reflejaba probablemente una sensibilidad a tono de la época

El horrible suplicio sufrido por Damiens en 1757- una hora y cuarto de espantosas torturas- ¿ podría haber tenido que ver en la evolución del inconsciente colectivo de una inteligencia esclarecida, que conduciría a los Derechos del Hombre?.

64 Snoek 1994 :28.

Lo mismo que las disposiciones del Convento de las Galias, concernientes a las logias de la Reforma de Dresde, no hacen mas que confirmar un estado de ánimo nacido anteriormente, que el derecho confirma con retardo, la evolución de los espíritus,  de la moral y  los comportamientos

 3. atribución correcta de Sabiduría, Fuerza y Belleza 

¿Es para sorprenderse hallar en 1758, Sabiduría atribuida al Venerable, Fuerza al Primer Vigilante y Belleza al Segundo Vigilante?


Previamente, es cierto, los rituales, las divulgaciones y los cuadros de logia, mencionaban las atribuciones mas fantasiosas y variadas.

Aún en nuestros días, cierta obediencia belga irregular ignora la atribución de Sabiduría al Venerable y lo explica como que no es tradional!.

Pienso, por tercera vez, que la teoría de la “prefiguración” se aplica en este caso preciso tanto como a muchos otros. La objeción de una atribución “correcta” también precoz en EM 1758, se basa en el hecho que una asociación similar solo aparece por primera vez en la divulgación Three Distinct Knocks (TDK).

¿qué?  La publicación de TDK se fecha en julio de 1760. Se puede deducir, teniendo en cuenta los retardos de redacción, composición, corrección, impresión, corte, cosido, etc, que el texto refleja una situación ritual ya en vigencia para 1759 y probablemente antes.

Un año o mas separa esa atribución de la de EM 1758. Por otra parte, la enumeración correcta Sabiduría, Fuerza, Belleza, en ese orden aparece sucesivamente en el MS Wilkinson (1727) que precisa: Sabiduría para inventar, Fuerza para sostener, Belleza para adornar y en Masonry Dissected ( 1730) (Masonería Diseccionada) que retoma la misma secuencia.

Ramsay, en su discurso de 1737 habla de un Orden donde la base es la Sabiduría la Fuerza y la Belleza del genio. El Catechisme des Francs-Macons ( 1744) nos dice: “ tres columnas: la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza.

La Sabiduría, para emprender; la Fuerza, para ejecutar; & la Belleza, para adornar” (65)
Se podría agregar La Declaration Mysterieuse( 1743) y Le Sceau Rompu ( 1745).

Además sabemos que al contrario de la masonería de los Antiguos, las logias “modernas” ubicaban a los Vigilantes al Oeste (66)

Sin entrar en los detalles que han sido analizados a fondo en el estudio citado en la nota, ¿no sería lícito pensar que la atribución al Venerable, al Primer Vigilante y al Segundo Vigilante se haya hecho casi automáticamente en ciertas logias escocesas, siendo que los candeleros eran conocidos, en la disposición SE, SO y NO en lugar del clásico NE, SE y SO de las logias modernas?

Nota Saúl: aquí yo puse candeleros, pero en el original dice flambeaux, antorchas.

La asociación Sabiduría-Fuerza-Belleza/ Venerable- Primer y Segundo Vigilantes no es moderna. No se heredado de la masonería de 1717, sino de la masonería de los Antiguos. No se encuentra en efecto en ningún ritual ni divulgación francesa, excepto en EM 1758.

65 Jackson 1986. The Early French Exposures (EFE), editada por Harry Carr (QCL 1971). Knoop, Jones and Hamer 1943-1963, Early Masonic Catechisms (EMC) :93.
66 ‘Introduction au rite moderne’, anuario de la GLRB (noviembre 1982).

La primera logia moderna en mostrar la atribución correcta en encuentra en Schibboleth ( 1765) (67). Por el contrario la iconografía de la época, sin ser formal, muestra una posición de los candeleros llamada “escocesa” que puede ser identificada como estando en la posición SE, SO, NO, posición  que llegará a ser la del rito moderno belga.

a. Un cuadro de logia en colores, no fechado, pero visiblemente de la primera mitad del siglo XVIII (68)

b. L´Ordre des Francs-macons trahi, edición 1745, plancha VI ( figura 5). Si las luces de occidente han sido cambiadas de lugar por necesidades de grabación, sin embargo queda claro que no hay mas que una solo candelero en oriente (69)

Las planchas V y VI del Trahi de 1745, reproducidas en Lindner, 1976, muestran las triples luces en posición SE, pleno S, SO. ¿Se tratará de un error involuntario ( o voluntario) del Grabador?. Los dos son igualmente plausibles. La posición pleno oeste del tercer candelero de la plancha VI no es realista; cierra la vía y hace que el pasaje de la escuadra al compás por el recipiendario, por los pasos rituales sería imposible de realizar.

Es probable que el grabador haya desplazado ese candelero del NO hacia el pleno O por un simple imperativo de encuadre y afan estético, eligiendo el angulo de composición. Es caso es frecuente en los grabados masónicos del siglo XVIII. Pero, esa posición no es la de ciertos grabados inmediatamente anteriores y posteriores. Por ejemplo “ Le nouveau catechisme des francs-macons” de 1749, donde la posición de los candeleros es clásicamente “francesa”: NE, SE, SO (70).

Parece probable que la orientación de los tres candeleros conociera en esa época, variaciones que parecen ligadas  en la atribución SFB a las “ Tres Luces de la Logia”, denominación muy reveladora usada aún en nuestros días en el rito moderno belga y que designa al Venerable y los dos Vigilantes.

Un uso nuevo, no podría ser súbita. Sabemos ( 72)

c.Etrennes aux Francs -Maçons, Paris 1785 71 (Orientación para los francmasones)

Sería vano y presuntuoso rehacer los detalles estudiados que se han consagrado a la atribución correcta de Sabiduría, Fuerza, Belleza.

Regularmente, desde 1727, todo parece como que un día todo comenzó a converger hacia la conexión entre Sabiduría, Fuerza, Belleza y Salomón, Hiram de Tiro e Hiram Abif, los candeleros de SE, SO, NO y el Venerable, Primer y Segundo Vigilantes.

Pero debío ocurrir una gestación lenta y progresiva. Lo que TDK da cuenta, en 1760, es auspicioso: la formulación clara de la asociación.

He podido constatar que dos años antes, en 1758, un Venerable de lengua francesa dicta la misma idea a su copista/ secretario. ¿Convergencia de deducciones?.

67 Jackson 1986 :179.
68 Paul Naudon 1981, Histoire générale de la Franc-Maçonnerie (Office du Livre) : 11.
69 Erich Lindner, 1976, L’Art Royal Illustré (Graz, Austria) : 19.
70 Lindner : 43.
71 Lindner : 41.

Una formulación tal de un uso nuevo no podría ser súbita. Sabemos (72) que el autor de TDK devenido abusivamente en miembro de una logia de París, se trasladó después  a Londres donde visitó una logia de los Antiguos.

Los contactos entre París y Londres aparentemente eran frecuentes (“There was frequent contact between London and paris, so mutual influence is likely (73)”. ( había contacto frecuente entre Londres y París y probables influencias mutuas). Harry Carr se refiere a ciertas divulgaciones francesas anteriores a 1760 y escribe : ellas son “ sufficient to show how far the english texts of the 1760s reflected, or had benn influenced by the European developments durin the 30-year gap (74)”.

( ..suficientes para mostrar hasta que punto los textos ingleses de los 1760s reflejaban o eran influenciados por el desarrollo europeo durante esa brecha de 30 años”)

Un ejemplo divertido lo proporciona la divulgación Mahhabone, impresa en 1766 en Liverpool (75). El autor admite haber intentado publicar su libro en 1753. Esa compilación de divulgaciones preexistentes contiene muchas palabras que no aparecen en la masonería inglesa y frases de una construcción gramatical desconocida, incorrecta y francamente cómica para un británico: “ Venerable Master… the Acacia is known to me… A terrible Brother… I came to conquer my Passions and correct my vices”” (Venerable master... la acacia es conocida para mi… un terrible hermano… vengo a conquistar mis pasiones y corregir mis vicios”)

71 Lindner : 41.

El plagio de divulgaciones francesas, especialmente del “ Le Macon Démasqué” ( 1751) es ingenuamente evidente y confirma que en los años 1750-60, la información masónica atravesaba el canal en los dos sentidos con una cierta intensidad.

La presencia de la atribución correcta en el continente, dos años antes de TDK, apoyaría la aparición de una deducción prácticamente simultánea en las dos orillas de la Mancha,  lo que parece mas aceptable que la hipótesis de una copia, por uno u otro, de un tercer documento, comuna y anterior, hoy día perdido y del que jamás nadie ha oído hablar….


 Trabajo  de Jean van Win 




Traducción y Notas son de:

Saul Apolinaire MM.:. Miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau  y editor del Blog Imprenta de Benjamín
Víctor Guerra. Vº Orden, y 9º Grado del Rito Moderno.
Venerable Maestro de la Logia de Investigación “los ModernosMiembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau  y Miembro Academia Internacional del Vº del Rito Moderno /UMURM
 .
 

lunes, 26 de noviembre de 2012

ESTUDIO DEL RITUAL INEDITO EN LENGUA FRANCESA 1758 (2ª part)

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Tras la entrega del Ritual por parte del Hermano Jean van Win , y traducir los textos al castellanos, el autor emprende la introducción al ritual , situándonos en sus diversos contextos, es un trabajo también largo que intentaré aportar ya los materiales finales en una o dos  entregas.

Estamos ante un trabajo largo y prolijo alejado de lo clásico puesto que es  un trabajo intenso en muchos aspectos, y que solo en apto para iniciados, no por sus secretos sino por su densidad y profundidad. Es un documento que al final como todos los que he publicado se maquetará en una sola pieza en PDF y formará parte de la Biblioteca del Blog Rito Francés



Víctor Guerra

3. ANÁLISIS POR ORDENADOR DE LA LEYENDA HIRÁMICA
Se ha hecho una tentativa de enfoque puramente estadístico de los elementos que aparecen en la leyenda de Hiram del tercer grado de EM 1758 .

La investigación efectuada por ordenador, se ha hecho sobre 50 extractos de textos diferentes, 13 anteriores y 37 posteriores a la fecha de 1758. Los textos, provienen de rituales fechados (o estimados) y de divulgaciones también fechadas, van desde Masonry Dissectes ( Londres 1730)  a la Guía de los Masones Escoces de 1814-1821. El objetivo era el de verificar si 1758 era o no una fecha admisible, en razón de la presencia de tal o tal “ fase” que no hubiera sido posible, ya que solo aparece mucho mas tarde, con el desarrollo ulterior de la leyenda.

Trescientos noventa y seis frases distintas habían sido previamente introducidas en el ordenador. Por ejemplo:
  • -David decidió elevar un templo al Señor;
  • - Salomón envía una embajada a Hiram de Tiro;
  • -Salomón escribió a Hiram de Tiro;
  • -Hiram era el hijo de un Tirio y de una mujer/ viuda de la tribu de Neptalí.
  • -Hiram era hijo de un judío de la tribu de Neftali y de una mujer/viuda tiria.
  • - Tres hermanos llamados Giblim, Giblas y Giblos;
  • - Hiram encuentra a los 3 hermanos G, G y G incapaces, etc.
La comparación automatizada de la leyenda de Hiram relatada en EM 1758 con las diversas frases debidamente fechas no se libra de resultados irrecusables (38)

35 A. Bernheim 1974 : 101.
36 J. Snoek 1994 :37.
37 Ms « Maçonnerie française » conteniendo los tres grados simbolicos, la ’instalación esotérica francesa del Maestro de Logia ( donde la tematica se reencuentra en los grados de Maestro ad Vitam, desde el Gran Maestre de las Logias Simbolicas, grado 20e del R.E.A.A.), y los cuatro Ordenes de los grados françceses : Elu, Ecossais, Chevalier d’Orient, Rose-Croix, selon le Grand Orient de France, fechado y firmado en 1786-1787 por Roëttiers de Montaleau, biblioteca del Gran Orient de los Paises bajos, La Haya..
38 Estudio y comunicación de Jan Snoek,Leiden, Pays-Bas.

Se trata, en efecto, de numerosos elementos que, por una parte pertenecen a la leyenda del grado anterior a 1758, pero que por otra parte, no aparecen mas que tardíamente en otras versiones.

La leyenda de Hiram, que no es un mito, no nació en 1725 porque lo requería el grado de Maestro sino que hunde sus raíces en las sombras profundas de la Alta Edad media.

La canción de gesta Renaud de Montauban, compuesta en verso en el siglo XII y mas conocida en su versión en prosa Les Quatre fils Aymon que data del siglo XV, tiene una redacción extrañamente próxima a la leyenda de Hikram.

La eterna cuestión aparece ahora: ¿quién prestó a quién?

Es el problema de todas las tradiciones orales, mil veces repetidas, afectadas de enriquecimientos y alteraciones que implica la transmisión (39).

De todos modos, de este análisis por ordenador resulta que la leyenda hirámica de EM 1758 podría haber constituido, en ciertos puntos precisos, la fuente de versiones ulteriores. Lo que es importante saber es que, con el tiempo, se manifiesta en los rituales y en las leyendas del grado, una cierta estandardización. Esta última es producto tanto de la tradición inglesa como continental.

Cuando en un ritual se encuentran formas claramente diferenciadas, como las “prefiguraciones” de EM 1758, significa que se trata de un texto primitivo ( o antiguo).

Una formulación atípica cesa de ser aceptable, con el tiempo, pues de desvía de la forma generalmente aceptada.  Así el episodio del “cadáver sangrante” del primer grado no se encuentra ya en ninguna parte y por buenas razones!

Igualmente han sido abandonadas las “ceremonias” grotescas y vejatorias, descritas especialmente por el Príncipe de Ligne, que hicieron las delicias de gentes de condición.  Por el contrario, la atribución a los tres oficiales de la logia, de Sabiduría, Fuerza y Bellea conoció un desarrollo casi general, por haber estado presente ya en 1758 en Francia, y en mi opinión probablemente haya sido antes.

Se encuentra en las logias inglesas de 1759-1760 (TDK) y en 1756, y sin duda también en las logias de los Modernos (40)

39. La crítica histórica aplicada a los textos del evangelio es un buen ejemplo.
40 Schibboleth (1765) en Jackson 1986 :177.

Lo que se ignora, por desgracia, es que la Premier Grand Lodge tuvo en realidad en el curso del período 1730-1760, lo que Harry Carr ha calificado con el justo título de thirty years gap (una brecha de 30 años). Hasta la fecha, no tenemos ninguna fuente documental que nos muestre su desarrollo ritual.

Añain Berheim ha tratado este problema en Acta Macionica unm. 9, pp. 368-369: los mitos de “ la lenta evolución de los rituales”, ingleses y de “ la introducción de alteraciones esenciales”. Esa es la razón por la que los ingleses hicieron traducir las divulgaciones francesas de esa época bien precisa a fin de cubrir una laguna cronológica en el conocimiento de la génesis de la institución británica (41)

Yo prefiero esta teoría de la “ pre figuración implícita”. Los ejemplos para ilustrarlo no faltan. He elegido uno solo, para complacer a los Caballeros Rosacruces. En el folleto The Grand Mystery Laid Open, texto “ primitivo” de 1726 ( aunque sea de unos 34 años antes de la aparición en Francia del grado de Rosacruz), se encuentra un fragmento de instrucción un poco profético:
  1. ¿Quién es el Gran Maestro de todas las logias en el mundo?  P. I.N.R.I.
4. E l Grado de Escocés Inglés recibido por el “Principe Eduardo”

Una sorpresa es la que presentan las preguntas y respuestas del folio 95.

El autor repite que el escocismo ingles es raro en Francia, lo que puede ser seriamente puesto en duda en vista del número considerable de rituales de Escocés que se conservan en diferentes lugares. ¿Cómo se justifica esa rareza?

Por dos argumentos, muy diferentes uno del otro, que tienen un gran interés histórico:
1. “ Los ingleses, viendo la ligereza de los franceses, no admitían a ese grado mas que algunos generales de las últimas guerras, en reconocimiento por la bondad con la cual se trataba a los ingleses prisioneros o heridos, que eran su enemigo”.

Después de la interlocución "ou bien", (o), el autor, que manipula decididamente la opción con maestría , continúa:

“ El príncipe Eduardo no dio ese último misterio mas que a algunos de nuestros generales en las últimas guerras como recompensa por los trabajos que habían compartido con él.”
Analizando ciertas proposiciones:
  • - Las últimas guerras: se trata de las ( y no de la) guerras inmediatamente anteriores a 1758.
  • - Algunos generales: ¿quienes eran? ¿ masones?
  • - Los ingleses prisioneros: su captura precisa ¿está identificada? En qué circunstancias?.
  • - El último misterio: el grado de Escocés Inglés es un grado terminal para el redactor de EM 1758.
  • - Recompensa por los trabajos: ¿qué clase de trabajos fueron compartidos entre los generales franceses y los emigrados escoceses en el marco de las últimas guerras?.
41 Early French Exposures, Quatuor Coronati Lodge, London, 1971.

-El tema de los grados conferidos por los prisioneros a sus adversarios victoriosos es conocido. Aparece algunas veces en ciertos documentos masónicos contemporáneos, incluso en los anteriores a 1750. Las sucesivas guerras que desgarraron la primera mitad del siglo XVIII, encuentran un eco en el artículo XXXVI de los Statuts dresses par la R.L. St.Jean de Jérusalem gouvernee par Louis de Bourbon, Grand Maître de toutes les Loges réguliéres de France le 24 juin 1746: (Reglamentos preparados por la R.L. St. Jean de Jerusalem gobernada por Luis de Bourbon, Gran Maestre de todas las logias regulares de Francia el 24 de junio de 1756): “ Si algún hermano se encontrase detenido prisionero por causas de infortunio no merecidas, se interesará vivamente por él; se harán todos los esfuerzos para procurar su liberación y darle todo el socorro posible”(42).

Esta es una solicitud selectiva, excluyendo de su beneficio a la ley común, pues solo concierne a los infortunios no merecidos.

El primer documento es el ritual Escocés Inglés publicado por Jan Snoek (43) donde se lee: “ Ese grado mas o menos conforme con el de Aprendiz Escocés Francés, era poco conocido en Francia antes de la guerra de 1740, algunos prisioneros ingleses en reconocimiento por la urbanidad con que fueron tratados, lo confirieron en aquellos que ya tenían sus obligaciones, habiendo muchas logias en Inglaterra en las cuales no se daba otra maestría. El Príncipe Eduardo Estuardo, pretendiente al trono de Inglaterra, también lo confirió a ciertos oficiales generales que le habían acompañado en Escocia”.

Casi todos los ingredientes de EM 1758 se encuentran en esa extraña digresión político-histórica, donde los caracteres “ esotérico e iniciático” están extrañamente ausentes.

Kloss simplemente fecha el ritual hacia 1740 y Jan Snoek destaca que Francia había declarado la guerra a Gran Bretaña en 1744 y que la invasión fallida de Inglaterra por las tropas jacobitas de Carlos-Eduardo, el hijo del pretendiente, es de 1745 ( la derrota de Culloden, en plena guerra de sucesión austríaca, se produce en abril de 1746) ( 45)

El duque William Augustus de Cumberland hijo de George II se ganó el apodo de “carnicero de Escocia”, aliviándose de su irritante y reciente derrota en Fontenoy, el 11 de mayo de 1745.

El ritual discutido antes, en razón misma del segundo párrafo citado que parece referirse a la triste expedición de Culloden, no puede ser anterior a ella, o sea al año 1746. Así que debe ser ( poco o muy?) posterior. Jan Snoek prudentemente lo fecha hacia “alrededor de 1745”(46)

42 A. Bernheim, ‘Contribution à la connaissance de la genèse de la première Grande Loge de France’, Villard de Honnecourt, X, 1974.
43 Snoek 1994 :37.
44 Kloss, Ms XXV.25 (XXV-334)en Snoek 1994 :37-53.
45 Snoek 1994 :32, nota 24.
46 Snoek 1994 :25.

Un segundo documento se refiere a la guerra de los Siete Años. Se encuentra esto:
En cuanto se declara la guerra de Siete Años ( entonces, en 1756), la Logia Madre A los Tres Globos de Berlín tenía por Venerable a un consejero militar de Federico, Friedrich Wilhem von Printzen.

En 1758, un prisionero de guerra francés le pidió autorización para crear una logia para sus compatriotas, prisioneros como él. Printzen acuerda de inmediato. En testimonio de reconocimiento, ese prisionero comunica el grado de Caballero Elegido de San Juan de Jerusalén a Printzen, así como a otros cuatro hermanos, lo que permite la creación en Berlín del Capítulo llamado “de Clermont” el 9 de julio de 1760” (47)

Se trata exactamente del mismo tema: un prisionero, esta vez francés, comunica el grado de Caballero Elegido a cinco hermanos alemanes “ en reconocimiento”. Y es en 1758, que está fechado el EM 1758!
Las guerras frecuentes de la época parecen haber propagado, con o sin razón,

algunos hechos históricos, como los que informa Alain Bernheim y otros legendarios pero seductores que ilustran una solidaridad masónica ue trasciende la “ condición” de enemigo.

No se exalta mejor el espiritu caballeresco de la época que con lo ilustrado por el famoso “Disparad vosotros primero, señores ingleses”. En Fontenoy, en realidad, el terreno puso frente a frente a ingleses y franceses. Un oficial inglés saluda a los franceses, con el sombrero quitado: “ Señores, haced disparar a vuestras gentes “ “ A vuestro honor”. No se trataba de una vana caballería, sino de la aplicación estricta de una prescripción ordenada por el propio hermano Mariscal Maurice de Sajonia: volver a cargar un fusil tomaba mas de un minuto…. La salva inglesa masacró 900 jóvenes reclutas franceses; los ingleses pasaron por la brecha con los mosquetes descargados, y la caballería francesa pudo así abrirse paso fácilmente y caer sobre esa tropa desarmada. Dios, que la guerra es tan bella.

Los franceses vencieron al final, con “apenas” 6000 hombres muertos, contra 9000 ingleses.

Mas interesante para nuestro tema: los franceses se llevaron 5000 prisioneros ingleses (48)

EM 1758 presenta un tema análogo. Nos muestra que en el curso de las últimas guerras(en plural), los ingleses prisioneros concedieron ese grado a ciertos generales. ¿De cuáles guerras y de cuáles generales se podría tratar en el presente texto?. La guerra de los siete años ( 1756-1763) esta fuera de consideración por razón de fecha, estando lejos de haber concluido para 1758; no queda para considerar mas que las guerras de sucesión austriaca ( diciembre 1740-octubre 1748). Ese último período podría ser razonablemente identificada como aquel de las “ guerras recientes”, por un escritor de 1758.

Pueden distinguirse en esa guerra, tres fases o guerras diferentes: una guerra austro -prusiana, una guerra austro-anglo-francesa, una guerra austro- española.

Será en los Países Bajos que Maurice de Saxe (Sajonia) libra victoriosamente las batallas de Fontenoy (1745), Rocoux (1746) y Lawfeld(1747). El hermano Maurice de Sajonia califica completamente para formar parte de los generales que, en las últimas guerras, y en especial en Fontenoy, “ trataron a los prisioneros ingleses con bondad”. Tenían al menos 5000 en brazos….

47 Bernheim 1998, ‘La Stricte Observance’, Acta Macionica 8 :75.
48 Albert Malet 1920, XVIIIe siècle, Révolution, Empire (Hachette) : 157.

Se notará también con interés que Su Alteza Serenísima Monseñor, el príncipe Luis de Bourbon Condé, conde de Clermont, abad y benefiacrio de cuatro abadía, Gran Maestre de la Gran Logia de Francia, era además mariscal de armas del rey

Se le vio en Dettingen, en los sitios de Ypres y Turnes que fueron tomadas; en la batalla de Fontenoy, en las de Rocux y lawfeld. Mas tarde, en 1758 y en Alemania, conduce a los ejércitos franceses en una desastrosa retirada y toma la huída en la batalla de Crefeld ( 23 junio 1758).

Como en esa circunstancia el príncipe preguntaba a cualquier subalterno si había reconocido a los fugitivos, el suboficial respondió con candor: “ No, Monseñor, vos sois el primero”. En París se decía que “ Clermont en el ejército, se conduce como un sacerdote, mientras que en la iglesia, parece un soldado(49). Se sabe como se conduce en la Gran Logia de Francia, aunque la apreciación de su actitud, hacia el final de su mandato, amerita ser calificada.

La presencia de ilustres masones, Clermont y Saxe, especialmente en calidad de oficiales generales, durante las diferentes campañas que condujeron a Fontenoy en 1746, parece corroborar los textos de EM 1758: “ los ingleses… no admiten a ese grado mas que algunos generales de las últimas guerras”.Y lo que sigue: “el príncipe Eduardo no comunicó sus misterios mas que a algunos de nuestros generales en recompensa de los trabajos que habían compartido con él”.

Ese compartir, por legendario que fuese, no podría haber ocurrido antes de Culloden o sea antes de abril de 1746. Si se sigue el ritual, habrá que admitir que el príncipe Eduardo, luego de la operación de comando de Culloden ( los trabajos!) en la cual participaron generales franceses, habría concedido el grado de Escocés Inglés, supuestamente y como ejemplo, a Maurice de Saxe, Luis de Clermont y veremos algunos otros…

Otras personalidades reivindican sin embargo el honor de haber comunicad ciertos altos grados a los oficiales superiores franceses, en el marco de la guerra de los siete años esta vez.

Se trata una ve mas del mismo tema pero transpuesto en un contexto diferente. “ El baron de Hundt había hecho, en el año 1758, una tentativa para dar a los franceses el gusto de su reforma haciendo iniciar al conde de Clermont, GM de la masonería en Francia, a quien era el comandante del ejército en Alemania, el Señor de Chevert y algunos otros generales franceses” (50)
49 Bernard Faÿ 1935 : La Franc-Maçonnerie et la Révolution Intellectuelle du XVIIIe siècle (Paris).
50 « Notes ou particularités sur le Baron de Hundt et Principaux évènements de l’O. intérieur » in RT 35 :210, Notices sur la Maçonnerie réformée pour servir d’éclaicissement et de suite à deux écrits communiqués (1783-1784 ?).
La historicidad de todo eso es de una extrema fragilidad, y aún más. No se corre ningún riesgo al considerar que fuera nula.
Aquí se encuentra, una vez mas, el problema del “ jacobitismo”, que por una parte no se puede negar en tanto que hecho socio- político- histórico, en tanto que por otra se asienta en el “ jacobitismo masónico”, con la pertenencia del pretendiente y los hijos del pretendiente a la francmasonería y mas aun  en el nivel mas elevado.

Esa tesis está fuera de nuestro propósito y es objeto de muchas controversias donde la imaginación prevalece sobre todos los hechos. Limitémonos a dos certidumbres: para empezar, en 1810, J.B. Willermoz, a la edad de  Ochenta años, ignoraba todo de la pertenenci o no de Eduardo a la masonería, como lo testimonia en su célebre carta al príncipe Charles de Hesse- Cassel:

“ ¿Qué sucedió con el Hno. Barón de Woechter?, ¿encontró el Gran Superior que estaba buscando?” ¿recibió el nec plus ultra de los grandes conocimientos que le habían prometido?¿ podría haber pasado su conocimiento a V. y al Smo. Gr. Mtre. Gal. antes de su muerte? ( 51).

Así es que Willermoz suponía aún, con sus 80 años, que el príncipe Eduardo pudo ser el Caballero de la Pluma Roja, Gran Superior Incógnito. Esa suposición sobrevivió largo tiempo y quedó en el imaginario sin que la sombra de un documento- sino multitud de falsedades- pudiera probar algo.

Los manuscritos, recogidos y recolectados conformes al original de la mano misma de Roettiers, en 1786-1787, comportan todavía un grado muy interesante de Escocés Inglés. Los mismos rituales fueron publicados después de la Revolución por Caillot y Brun sin mención de autor y bajo el título :” Le Regulateur des Chevaliers Macons o les Quatre Ordres Supérieurs suivant le Régime du Grand Oriente, 1801, de Hérédom” ( El Regulador de los Caballeros Masones o los cuatro Ordenes Superiores según el Regimen del Gran Oriente, 1801, de Heredom)

No conocen mas que un solo Orden titulado “Grado Escocés”, el candidato era sin embargo consagrado como Gran Elegido Escocés. No aparece la menor alusión a la leyenda estuardista. Pero, en 1787, ese grado, calificado igualmente de Perfecto Maestro Inglés, parece (la numeración del manuscrito es aberrante), seguir inmediatamente al de Escocés Francés.

La advertencia que precede al ritual explica:

Ese grado está poco conforme al Aprendiz Escocés Francés y fue poco conocido en Francia antes de la última guerra; los ingleses conociendo nuestra ligereza y el abuso que se hacía de la masonería prostituyéndola de cualquier forma en almas venales, no juzgaron apropiado concedérnoslo.

Fue solo la urbanidad con la cual los prisioneros ingles de la guerra de 1741 fueron tratados, así como la generosidad que los franceses tuvieron para con ellos, que les determinaron a conceder el grado a aquellos que ya tenían su juramento, habiendo muchas logias en Inglaterra donde no se otorgaba otra maestría. El príncipe Eduardo Estuardo, pretendiente al trono de Inglaterra, confirió el grado a algunos oficiales generales que le habían acompañado en Escocia.”

51 Steel-Maret : Archives secrètes de la Franc-Maçonnerie (reprint Slatkine 1985) : 5.

Ese tercer texto es mas preciso que los precedentes. Se nos informa que se trata de la guerra de 1741 y que los generales franceses eran los que habían acompañado a Eduardo “ Stuward” en Escocia.
La leyenda del grado es todavía idéntica a la de EM 1758 aunque mas desarrollada. El curso del ritual es el mismo y comprende las palabras, que son: Moabon, Justinx (sic ) y Jehová.

Es interesante ver como sobrevive la leyenda jacobita desde 1745 hasta cerca de 1787, o sea durante 42 años, y 41 despues del desastre de Culloden que puso un punto final a la causa Estuardo caída en desgracia y es la Revolución Francesa la que parece ser responsable de su supervivencia masónica.

Pero eso no nos informa siempre acerca del orígen de una leyenda bien tenaz que ha quedado como tantas otras en el Panteón Mítico de la Orden, poblado de un sinnúmero de “ personas de distinción”.

Que haya habido un fenómeno “ jacobita” de 1688 a 1746, y aun mas tarde en su exilio itinerante, que la “hipótesis tradicional de una logia militar irlandesa que habría existido en Saint Germain cerca de 1690, no tiene nada de absurdo” (52), que parece difícil de sostener es que “una fracción de masones parisino de 1737 no tuviesen ambiciones políticas y no apoyaran firmemente la causa jacobita”(53) , que “ los inicios de la Francmasonería se hayan situado bajo el signo del jacobitismo” ( 54) y que, en fin, “ 1747 haya marcado el final del jacobinismo parisino” (55) , todas las juiciosas observaciones precedentes constatan que no necesariamente están ligadas con la leyenda masónica que quiere ver, en París, logias escocesas o irlandesas estuardistas organizadas, anteriores a las primeras logias inglesas y que dichas logias tuvieran algo que ver con el pretendiente Jacobo III y su hijo Carlos Eduardo, el pretendiente joven, también llamado Superior Incógnito de la Masonería Templaria y supuestamente Gran Maestre Secreto de la Orden del Temple.

René Le Forestier (56) nos relata las desventuras de Charles, duque de Sudermanie, Gran Maestre de la VIIa. Provincia templaria desde el 11 de diciembre de 1779. Charles creía en la leyenda jacobita y estaba convencido de que Carlos Eduardo Estuardo era el Gran Maestre secreto de la Orden del Temple. Le había escrito pidiendo confirmación, y la comunicación de aquellos “sublimes conocimientos”. El príncipe Eduardo no comprendiendo nada, y consultó al baron de Waechter.

52 Bernheim 1974 : 63.
53 Bernheim 1974 : 72.
54 Bernheim 1974 : 76.
55 Bernheim 1974 : 78.
56 René Le Forestier 1970, La Franc-Maçonnerie templière et occultiste aux dix-huitième et dix-neuvième siècles (Paris-Louvain 1970) : 537.

Ese último ya había hecho dos años antes una investigación exhautiva sobre las supuestas relaciones entre los Estuardo y la masonería, cuya conclusión atestiguaba que el pretendiente jamás había sido el jefe secreto de la orden masónica, ni mucho menos su padre, y por consecuencia, las patentes y diplomas emitidos en su nombre eran falsos.

Carlos Eduardo terminó por escribir él mismo a Charles de Sudermanie en 1780 para certificarle la completa ignorancia en que se encontraba de los misterios de que se hablaba.

El “affaire” Estuardo entonces es nulo y no tiene efecto sobre el plan masónico. La leyenda se resiste a morir; ciertos autores masónicos del siglo XX persisten aún en afirmar en lugar de demostrar. Es esa leyenda la que veremos florecer en EM 1758; la veremos encarnada en la logia “ Eduardo Estuardo” del Cap en 1764, logia que Morin rehusa reconocer (57), la veremos subsistir en las preguntas del octogenario Willermoz en 1810.

El testimonio de no pertenencia dado por Carlos Eduardo mismo es disputado en nuestros dias, no sin alguna probabilidad preocupante, en el artículo apasionante de Kervella y Lestienne: “ Un alto grado templario en los medios jacobitas de 1750: La Orden Sublime de los Caballeros Elegidos en fuentes de la Estricta Observancia”

Las cito brevemente: “ Carlos Eduardo… se establece en Italia después de la muerte de su padre, Jacobo III, ocurrida en 1766. Se podría argumentar que intenta la negación algo después de que pretenda no haber sido informado de los lazos de su partido con la francmasonería escocesa…. En su asilo de Roma, (y luego Florencia) no se podía permitir declaraciones imprudentes…. Después de 1766, Carlos Eduardo Estuardo tenia todo para perder si reconociera su pertenencia o su proximidad con la francmasonería” (58)

En efecto, se podría argumentar, pero muy poco, me parece, en el estado actual de las cosas.

Con esto se completan los comentarios acerca de la sorprendente presencia de esos dos párrafos políticos dentro de un ritual de iniciación a un alto grado. Su presencia, que coincide con aquella que aparece en el texto antes citado, datado por Kloss hacia 1740 y por Snoek alrededor de 1745, constituye un elemento que da validez a la fecha de 1758.

Vemos poco clara la atención, y menos el interés que aún suscitaba a fin de siglo, aunque Roettier la utiliza aún, pero solamente como” advertencia”. Culloden y los Estuardo ya quedaban muy lejos.

Trabajo  de Jean van Win

Traducción y Notas son de:


Saul Apolinaire MM.:. Miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau  y editor del Blog Imprenta de Benjamín

Víctor Guerra. Vº Orden, y 9º Grado del Rito Moderno.
Venerable Maestro de la Logia de Investigación “los Modernos”                          
Miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau  y Miembro Academia Internacional del Vº del Rito Moderno /UMURM
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